==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མའི་བརྒྱུད་རིམ།
དབུ་མའི་བརྒྱུད་རིམ།
འདིར་རང་རྐང་དུ་མཛད་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུ་ཞིག་འགོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང༌། ཆོས་དེ་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་བྱའི་ཆོས་དེ་ཉིད་དངོས་འཆད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཆོས་འདིའི་ཚུལ་ལ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གང་ལས་བརྒྱུད་པ་དང༌། དེང་སང་བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཀླག་ལུང་དང་འབྲུ་སྦྱོར་འགོད་པ་གང་ལས་བརྒྱུད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལས་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བརྒྱུད་པ་དང༌། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། བཀའ་གདམས་པ་དག་ཟླ་གྲགས་ཀླུ་ཞབས་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་བཞེད་ཀྱང༌། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་གསུང་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཟླ་གྲགས་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཆེ་བ་ཞེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེས་ཆེ་བར་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ནཱ་ལནྡ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་བོ་ཞེས་ངུས་པས་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ནམ་མཁའ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ད་ནི་འདི་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ན། །ས་ནི་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱང་ཟླ་བས་མུན་སེལ་བ། །རྣམ་དག་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་(༥ན)
པཎྜི་ཏ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱའི་མཁས་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་སློབ་མའོ་ཞེས་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས། མཱ་ཏིངྒ། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྦོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པ། ཨཽཌྱན་པ། རང་བྱུང་བ། གཡུང་སྟོན་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རཏྣ་བྷ་དྲ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། དེའི་ཞལ་སྔར་བསྙེན་པའི་སྙེ་བོ་གོ་ཤྲི་དང་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཅར་གྱི་ཞབས་ལ་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀརྨ་པའི་བཀའ་འབངས་ཆེས་ཐ་ཤལ་བ་དེས་ལེགས་པར་བསྙེན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ས་ར་ཧ་ཆེ་ཆུང་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་བཞེད་པའི

【汉语翻译】
中观的传承。
中观的传承。
此处想要记载自成体系的中观入门的意义汇集。也就是，此法从何处传承的方式，以及所说之法本身的实际讲解这两者。首先，关于此法的道理，生起三种智慧的确信的恩德从何处传承，以及如今在藏地流传的科拉隆和竹觉的安立从何处传承。首先也有，从噶举派宝贵的传承而来，从阿底峡尊者的传承而来，以及从帕擦瓦译师传承而来。首先也有，从那若巴尊者传承而来，以及从弥勒巴尊者传承而来。如果按照前者，噶当派认为到达月称和龙足两位，但玛尔巴译师的四句教言传承的历史传记古籍中，赞扬月称为具有预言的伟大，是极为殊胜的解脱。这是因为，当龙树菩萨涅槃后，那烂陀寺的人们哭泣说世间的太阳已经陨落时，许多空行母在空中异口同声地说：从现在起五百年后，在名为“萨”的大城市里，即使太阳西沉，月亮也能驱散黑暗，从清净的种姓中诞生的班智达，将出现名为月称的智者。据说这位受到预言的导师是导师圣天之弟子。这样的话，圆满正等觉的薄伽梵，三族怙主，导师龙树，圣天，导师月称，玛丁嘎，泰洛，那若，玛尔巴，米拉，达波，杜松钦巴，卓贡热钦，邦扎巴，噶玛巴，邬金巴，让炯巴，云丹巴，若白多杰，卡觉旺波，如来，热纳巴扎，见者有义，从妙吉祥和吉祥义成之中任何一位，到嘉瓦仁波切却扎嘉措。我在其座前亲近了内波果西和杰尊热巴钦波这两位尊者的足下，我名不动金刚，是噶玛巴最下等的属民，我很好地亲近了他们，被他们的恩德所覆盖。如果按照后者，萨ra哈大小，以及导师龙树和月称所许的

【英语翻译】
The lineage of Madhyamaka.
The lineage of Madhyamaka.
Here, I would like to record a summary of the meaning of entering the Madhyamaka, which is established independently. That is, how this Dharma is transmitted from where, and the actual explanation of the Dharma itself to be explained. First, regarding this Dharma, from where the kindness of generating certainty in the three wisdoms is transmitted, and from where the establishment of Klaglung and Drukjor, which are now famous in Tibet, is transmitted. First, it is also transmitted from the precious Kagyu lineage itself, from the lineage of Lord Atisha, and from Patsab Lotsawa. First, it is also transmitted from Lord Naropa and from Lord Maitripa. According to the former, the Kadampa consider it to reach Chandrakirti and Nagarjuna, but in the old historical biography of the four teachings of Marpa Lotsawa, Chandrakirti is praised as having the greatness of prophecy, as the most supreme liberation. This is because, when Lord Nagarjuna passed away, the Nalanda people wept saying that the sun had set in the world, many dakinis unanimously said in the sky: "From now on, five hundred years from now, in the great city called 'Sa', even if the sun sets, the moon will dispel the darkness, a pandita born from a pure lineage, a wise man named Chandrakirti will appear." It is said that this teacher who was prophesied is a disciple of the teacher Aryadeva. In that case, the Bhagavan, the perfectly enlightened Buddha, the Lord of the Three Families, the teacher Nagarjuna, Aryadeva, the teacher Chandrakirti, Matanga, Tailopa, Naropa, Marpa, Mila, Gampopa, Dusum Khyenpa, Drogon Rechen, Bomdrakpa, Karmapa, Orgyenpa, Rangjungpa, Yungtonpa, Rolpai Dorje, Khachod Wangpo, Tathagata, Ratnabhadra, Thongwa Donden, from either Jampal Zangpo or Paljor Dondrup, to Gyalwa Rinpoche Chodrak Gyatso. I, who am called Mikyo Dorje, the most inferior subject of the Karmapas, approached the feet of Nyewo Goshi and Jetsun Repa Chenpo, who attended him, and was covered by their kindness. According to the latter, Sara ha the elder and the younger, and what the teachers Nagarjuna and Chandrakirti considered

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་དབུ་མའི་དོན་གཅིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་དབུ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞེས་གྲགས་ལ། རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་ཞེས་པའང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བརྩད་པ་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པར། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། (༥བ)
སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་བཀག་ནས་ལྷག་མ་ཁས་བླངས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དབུ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་བཀག་ནས་ཞེས་སེམས་ཙམ་པ་རྣམ་པར་བཀག་ནས་ལྷག་མ་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དབུ་མར་བརྗོད་པ་ནི་དབུ་མ་འབྲིང་པོ་སྟེ་དབུ་མའི་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་མ་ཡིན་པས། འདི་ནི་བླ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་བརྒྱན་ནས་དབུ་མའི་དོན་འཆད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དབུ་མ་འདི་ལ་བོད་འདིར་དགོངས་པ་སྐོང་ཚུལ་མི་(༦ན)
འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། ཟབ་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ

【汉语翻译】
领悟中观的唯一意义并向他人展示的，就是主宰者胜者弥勒巴。这种中观的法类被称为不作意法类。被称为胜者弥勒巴，也是因为寂天论师执持唯识假有宗，与他辩论后，因胜出而被称胜者。因此，大论师弥勒巴在《真如十论》中说：“欲知真如者，非有相非无相，未以上师语，庄严之中观，仅为中等耳。”在它的注释中，(5b) 莲花生上师说：“如此，此乃中观派圣者龙树、圣天、月称等所赞叹的，具有缘起性之真如，想要了解的啊！世尊考虑到这个意义而说：‘由缘所生者，即为非生，彼无自性生。缘起即说空，知空即为慎。’‘何者依缘起，彼无少自性，何者无自性，彼等无所生。’‘何者将生起，彼法不可得，于无生之法，凡愚妄计生。’等等。因此，未以上师之语庄严之中观，仅为中等耳。因为这是遮止差别后，承认剩余部分的境地。此乃中观世尊母，以殊胜上师口诀之庄严所庄严的，双运真如之体性，是能吸引智者之心的。 ”文中说，遮止差别，就是遮止唯识宗，承认剩余的实有，而称之为中观，这是中等中观，不是完全清净的中观宗。因此，这是以龙树足等上师的教证来庄严，而宣说中观的意义。大论师弥勒巴的不作意中观，在藏地出现了三种不同的理解方式，即深明密咒之中观。

【英语翻译】
The one who understood the sole meaning of Madhyamaka and showed it to others is the sovereign Victor Maitripa. This system's Dharma cycle of Madhyamaka is known as the "Non-Conceptual Dharma Cycle." The name "Victor Maitripa" arose because Master Śāntipa, holding the position of the Mind-Only false aspect, debated with him, and because he was victorious, he was called "Victor." Therefore, the great teacher Maitripa said in the Ten Topics on Suchness: "Because one wishes to know Suchness, it is neither with aspects nor without aspects. Madhyamaka, not adorned with the words of a guru, is only middling." In its commentary, (5b) Master Sahajavajra said: "Thus, this is what the Madhyamikas, the noble Nāgārjuna, the noble Āryadeva, Candrakīrti, and others praised: wishing to know the Suchness that is characterized by dependent arising. The Bhagavan, considering this very meaning, said: 'That which arises from conditions is unborn; it has no inherent birth. That which depends on conditions is said to be empty; whoever knows emptiness is mindful.' 'Whatever arises dependently has no inherent nature; whatever has no inherent nature does not arise anywhere.' 'Whatever is about to arise, that dharma cannot be found; fools wrongly impute arising to dharmas that are unborn.' and so forth. Therefore, 'Madhyamaka, not adorned with the words of a guru, is only middling.' Because this is the very realm of rejecting distinctions and accepting the remainder, this is the Madhyamaka Bhagavanmātā, adorned with the ornament of the supreme guru's oral instructions, the nature of the union of the two truths, which captivates the minds of the wise." It says that rejecting distinctions means rejecting the Mind-Only school, accepting the remaining true existence, and calling it Madhyamaka. This is middling Madhyamaka, not the completely pure Madhyamaka system. Therefore, this is adorned with the teachings of gurus such as Nāgārjuna, and explains the meaning of Madhyamaka. In this land of Tibet, three different ways of fulfilling the intention of the great teacher Maitripa's Non-Conceptual Madhyamaka arose: the profound and clear Mantra Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ཟབ་པ་མདོའི་དབུ་མ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་གྱི་དབུ་མ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་འདི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་དོ་ཧའི་དོན་དུ་འཆད་པ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་དང༌། བལ་པོ་ཨ་སུ་དང༌། ཀོར་ཎི་རུ་པ་སོགས་རྒྱ་བོད་དུ་ཆེས་མང་ངོ༌། །ལུགས་འདི་དབུ་མར་འཆད་པ་ལ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་གྲོ་ལུང་པ་སོགས་དཔྱོད་ལྡན་མང་པོས་མ་རངས་ནས་ཨ་མ་ན་སི་པ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལུགས་དབུ་མ་པའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཞེས་འགོག་པར་མཛད་ལ། ཚིག་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང༌། བཀའ་གདམས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་གིས། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཨ་མ་ན་སའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་ཞེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཞར་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་དོན་དང༌། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་དང་རྗེ་བཙུན་ས་ར་ཧ་ཆེ་ཆུང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡང་བྱུང་སྣང་ངོ༌། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ནི། རྗེ་མར་པ་དང་མི་ལ་ལྟ་བུ་ལ་གཉིས་ཀ་ཚང་བར་བཞུགས་ཤིང་ཉམས་ལེན་དུ་མཛད་ལ། བཀའ་སྲོལ་བར་པ་འདི་ནི་ལྷག་པར་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་སྐད་དུ་མཛད་ནས་དེའི་བཀའ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྗེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དོན་གྱི་དབུ་མ་རྒྱས་བྱེད་དུ་ཆེས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་མཚན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནས་འབྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་(༦བ)
ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེའི་མིང་དུ་འདོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། འདིའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཟེར་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་དེ་དག་དེའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཆེས་བཟང་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་ལའང་ད་དུང་སྤྲོས་པའི་བག་ཉལ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཡོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྟ་སྒོམ་འདི་ཉིད་ཆེར་དགོས་པར་བསྔགས་ཏེ། འདིས་དཔེར་ན་སྨན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྨེག་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་

【汉语翻译】
发挥作用并修习，甚深经部的中观发挥作用并修习，唯识宗假相的中观发挥作用并修习这三者中，后者是将以能取所取空性的智慧，自明自显成立为胜义谛，作为道歌的意义来讲解，在印度恰那，尼泊尔阿苏，郭尔尼如巴等在汉藏地区非常多。对于将此派别讲解为中观，理智的格隆巴等许多有见识的人不满意，因而阻止阿玛那斯巴等各种派别与中观派的派别不相符。仅仅依靠这些话语，萨迦班智达和各种噶当巴派的人，对于至尊麦哲巴的清净法阿玛那斯的所有方面都感到憎恨，并且顺便诋毁大婆罗门的《不作意道歌宝藏》的意义，以及曼哲巴和至尊萨拉哈大小，也出现了有诽谤之分的人。最初两者的教规是，像玛尔巴和米拉那样，两者都完整地存在并进行修习。中间的教规是，特别是冈波巴本人发挥作用，并说是在心中修习，因此广泛传播了该教规。而且，对于这位尊者，善逝亲自在《三摩地王经》中，因为最赞叹《三摩地王经》的意义的中观的弘扬者，所以将这个中观的法类名称，从无上密法中产生的乐空智慧(6b)，称为大手印，并安立为大手印的名字。并且，当这种中观的见解在相续中产生时，就说显现了庸常的智慧，并且说现见了法身，并且当证悟到有法苗芽和分别念等，那些不是从它的法性之外成立时，就用分别念显现为法身这样的词语。对于密宗的乐空无别的智慧等体验，即使产生了非常好的体验，仍然赞叹说非常需要这种见解和禅修作为遣除串习的习气和恶趣的对治。因此，这就像白色独药一样，因为它能彻底消除一切障碍。

【英语翻译】
To bring into play and practice, to bring into play the profound Madhyamaka of the sutras and practice, and to bring into play the Madhyamaka of the Mind-Only false aspect and practice, among these three, the latter is to explain the wisdom that is empty of grasping and being grasped, self-knowing and self-illuminating, established as the ultimate truth, as the meaning of the Doha. There are many in India, such as Chagyana, Nepal's Asu, and Korni Rupa, in both India and Tibet. Many intelligent people, such as Drolungpa, who speak of reason, were dissatisfied with explaining this system as Madhyamaka, and therefore prevented various systems such as Amanasipa from being inconsistent with the Madhyamaka system. Relying solely on these words, Sakya Pandita and various Kadamapas became hateful of all aspects of the pure Dharma Amanasa of Jetsun Maitripa, and incidentally defamed the meaning of the Great Brahmin's "Non-Conceptual Doha Treasury," as well as Maitripa and the great and small Jetsun Sarahas, and there also appeared those who had the share of slandering. The teachings of the first two are that both Marpa and Mila completely existed and practiced. The intermediate teaching is that Gampopa himself especially brought it into play and said that he practiced it in his heart, and therefore widely propagated the teaching. Moreover, for this venerable one, the Sugata himself, in the Samadhiraja Sutra, because he most praised the propagator of the meaning of the Samadhiraja Sutra, the Madhyamaka, therefore named this Dharma class of Madhyamaka, the bliss-emptiness wisdom arising from the Unsurpassed Secret Mantra (6b), as Mahamudra, and established it as the name of Mahamudra. And, when this view of Madhyamaka arises in the continuum, it is said that ordinary wisdom manifests, and it is said that the Dharmakaya is directly seen, and when it is realized that the phenomena, sprouts, and conceptual thoughts, etc., are not established apart from its Dharmata, then the term is used that conceptual thought appears as the Dharmakaya. For the experience of the bliss-emptiness non-duality wisdom of the Secret Mantra, even if a very good experience arises, it is still praised that this view and meditation are very necessary as an antidote to eliminate the habits of proliferation and bad states. Therefore, this is like a single white medicine, because it completely eliminates all obscurations.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་པ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་གྲགས་པའི་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རློམ་པའི་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་ཅི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཆེས་ཆེར་བརྩད་ནས་དྲུངས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་བརྡ་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རུས་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། དཔེར་ན། རྗེ་ཕག་གྲུ་སྔར་ས་སྐྱ་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་རློམ་པ་ཞིག་ཕྱིས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་དྲུང་དུ་རྟོགས་འབུལ་མཛད་པས་སྔར་གྱི་ཉམས་དེ་ཐམས་ཅད་ཤུན་པར་བུད་ནས་གདོད་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནད་འདིའི་ཟབ་ཁྱད་ཡང་དག་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོའི་(༧ན)
གསུང་རབ་ལས། ཁོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དགའ་བ་བཞི་ལས་འདས་པ། འོད་གསལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་དེ་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་གློ་བུར་དང་ཆོས་ཅན་ནི་དམན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཉིད་ནི་མཆོག་གོ། །ཞེས་སྤྲོས་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཆོག་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དེ་ལ་སེལ་བྱེད་འདི་མེད་ན། སྨན་ཉིད་དུག་ཏུ་སོང་བ་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་དུ་འགྱུར་བས། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དབང་པོ་རབ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ངེས་པར་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉིད་དང༌། ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པར་ཡང༌། ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། མིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཞེས་ཁྱད་པར་སུམ་ལྡན་དུའང་

【汉语翻译】
是口诀。对于此种法，如果以这些传承珍贵者们的宗规，从无上密续中所说的第三灌顶和第四灌顶而自诩为典义之智慧，那么无论生起何种寂止与胜观的体验，都无法彻底根除三种障碍的对治。如果此种法成为通达词义究竟的磨砺之石，那么证悟的增长将被极度赞叹。例如，帕木竹巴尊者先前在萨迦派的上师面前，让气入于中脉，显现俱生喜，并自诩获得了见道的智慧，后来在冈波巴尊者面前呈献证悟时，先前的一切体验都如脱壳般消失，才真正获得了见道的智慧，因此必须如实了知此法之要点的深奥之处。考虑到这一点，嘉瓦竹贡巴大师的（第七页）
著作中说：“我的宗规的大手印超越四喜，胜过光明，不为三大所触及。”这是说，如果见修行在相续中和谐生起，那么世俗谛、有为法、暂时的和有法就是低劣的。胜义谛、无为法、自性和法性则是殊胜的。这是为了使破除戏论执着的对治成为无上之法。如果对于执着殊胜的戏论没有这个遣除之法，那么良药也会变成毒药一样，远离戏论的见修行本身也会变成戏论的见修行。考虑到那个意义，薄伽梵说：“执着于我如同须弥山是上等的，不执着于我则不是这样。”因此，考虑到中观法之宗规的这个差别，导师智称所著的《入真实义论》中说：“对于波罗蜜多精进的殊胜根器者，在凡夫位时修习寂止和胜观，必定具有大手印，如实证悟不退转之相。”以及，俱生金刚所著的《真实义十论释》中也说：“体性是波罗蜜多，与密咒相应，名称为大手印。”也具有三种差别。

【英语翻译】
It is the instruction. Regarding this Dharma, if one, according to the tradition of these precious lineage holders, boasts of the wisdom of example and meaning from the third and fourth empowerments explained in the unsurpassable tantra, then no matter what kind of experiences of tranquility and insight arise, one will not be able to thoroughly eradicate the objects to be abandoned of the three obscurations. Rather, if this Dharma becomes a touchstone for thoroughly understanding the meaning of words, then the increase of realization will be greatly praised. For example, Lord Phagmo Drupa previously, in the presence of the Sakya master, let the winds enter the central channel, manifested coemergent joy, and boasted of having attained the wisdom of the path of seeing. Later, when he presented his realization to Lord Gampopa, all his previous experiences vanished like a husk, and he truly attained the wisdom of the path of seeing. Therefore, one must truly understand the profound difference of this key point of the Dharma. Considering this, the writings of the great Gyalwa Drikungpa (7th page) state: "The Great Seal of my tradition transcends the four joys, surpasses luminosity, and is untouched by the three great ones." This means that if view and practice arise harmoniously in the mindstream, then relative truth, conditioned phenomena, the temporary, and phenomena are inferior. Ultimate truth, unconditioned phenomena, self-nature, and the nature of reality are superior. This is because the antidote to clinging to elaboration becomes the supreme. If there is no means of dispelling the elaboration of clinging to the supreme, then just as medicine turns into poison, the view and practice free from elaboration will themselves become the view and practice of elaboration. Considering that meaning, the Bhagavan said: "Clinging to self like Mount Meru is superior, not clinging to self is not so." Therefore, considering this difference of the tradition of the Madhyamaka Dharma, the Entering Reality as It Is, composed by the teacher Yeshe Drakpa, states: "For those of superior faculty who are manifestly diligent in the pāramitās, practicing calm abiding and insight, even in the state of ordinary beings, they will surely possess the Great Seal, truly realizing the sign of irreversibility." And, in the commentary on the Ten Topics of Reality as It Is, composed by Coemergent Vajra, it also states: "The essence is pāramitā, in accordance with mantra, the name is the Great Seal." It also has three distinctions.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་མྱོང་ཁྲིད་འདེབས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མི་མཛད་ལ། ཕྱག་ཆེན་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང༌། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་(༧བ)
དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་སྒམ་པོ་པ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་མགོ་འདོན་མཁན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བསྟན། མགོན་པོ་ཀླུས་དགག་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྒྱལ་བ་གར་གྱི་དབང་པོ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ། དཔལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་གང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ། །ཞེས་གཟུ་བོའི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཀྱང༌། འདི་པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་གནས་ལུགས་དང་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་འབྱུང་བ་མདོ་སྔགས་སོ་སོའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས། ཕྱག་ཆེན་ཕྱི་མ་ལས་སྔ་མ་བཟང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཅེས་བྲིས་གདའ་བ་ནི་ཆེས་མི་འཐད་པས་གཞན་དུ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་བརྒྱུད་པ་འདི་པ་དག་སྔགས་ལུགས་ལྟར་ན་ཆོས་དྲུག་ལས་གཞན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་ཞེས་ཁྲིད་(༨ན)
སོ་སོར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་མ་ཟད་སྤེལ་བ་པོ་ཆེས་མང་བར་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པར་གྲགས་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་གི་དང༌། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེས་མང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་

【汉语翻译】
如是说。对此大手印的法理进行实修指导时，也不做密宗的灌顶。而是考虑到此大手印所直接揭示的显宗的离戏空性中观，以及由此引申的显密甚深(7b)义究竟的如来藏共同与不共同之处，因此，噶当巴大师、帕摩竹巴大师、世间三怙主直贡巴等都说：‘我们的这个大手印法本，就是世尊弥勒所著的大乘《宝性论》。’如是说。考虑到这个意义，嘉瓦果仓巴大师父子也说：‘大手印的法，领头人是婆罗门大成就者和龙树。婆罗门大成就者从大手印的修法方面进行阐述，龙树菩萨从遮破方面进行阐述。’如是说。因此，嘉瓦噶举旺波，第四世夏玛巴的亲教师，大译师香努巴的法源中说：‘被称为帕竹噶举的这个传承，不是词句的传承，而是意义的传承。意义也就是证悟无垢大手印的传承。从哪位上师那里获得大手印的证悟，就将那位上师视为根本上师。’虽然对以公正的语言所说的话表示随喜，但是此人将大手印分为住法大手印和乐空大手印，认为是显宗和密宗各自的观点。并且写道后一个大手印比前一个好，这是噶举仁波切的观点，这是非常不合理的，已经在其他地方驳斥过了。因此，这些传承者按照密宗的说法，除了六法之外，没有其他大手印的单独教导，但是考虑到意义的方面，就将六法和大手印作为单独的教导(8a)来做。这个法理不仅在雪域（指西藏）的这个珍贵传承中传播，而且出现了很多传播者。从印度传来的至尊达玛，被称为寂灭痛苦的殊胜法，有前、中、后三期。特别是大成就者米扎佐吉，以及班禅释迦师利等印度的大班智达和大成就者非常多，他们都是大菩萨。

【英语翻译】
Thus it was said. When giving experiential instructions on this Dharma tradition of Mahamudra, empowerments of Secret Mantra are not performed. Rather, considering that this Mahamudra directly reveals the Madhyamaka of emptiness, free from elaboration, of the Sutra system, and implicitly reveals the ultimate Sugata-garbha, both common and uncommon, of Sutra and Tantra (7b), thus, Lord Gampopa, the glorious Phagmo Drupa, the protector of the three worlds, Drikungpa, and others said: 'This text of our Mahamudra is the treatise Mahayana Uttaratantra Shastra composed by the Bhagavan Maitreya.' Thus it was said. Considering this meaning, the great Gyalwa Godtsangpa, father and son, also said: 'The leaders of this Dharma of Mahamudra are the great Brahmin and Nagarjuna. The great Brahmin taught from the aspect of accomplishing Mahamudra, and the Lord Nagarjuna taught from the aspect of refuting.' Thus it was said. Therefore, in the Dharma source of Gyalwa Garwang, the fourth Shamarpa's tutor, the great translator Zhonnu Pal, it is said: 'This tradition known as the Phagdru Kagyu is not a lineage of words, but a lineage of meaning. The meaning is the lineage of realizing the stainless Mahamudra. Whichever lama from whom one obtains the realization of Mahamudra, that lama is regarded as the root lama.' Although I rejoice in the words spoken with impartiality, this person divides Mahamudra into abiding Mahamudra and bliss-emptiness Mahamudra, considering them to be the respective views of Sutra and Tantra. And he writes that the latter Mahamudra is better than the former, which is the view of the Kagyu Rinpoche, which is very unreasonable and has already been refuted elsewhere. Therefore, these lineage holders, according to the Tantric system, do not have separate teachings of Mahamudra other than the Six Dharmas, but considering the aspect of meaning, they make the Six Dharmas and Mahamudra as separate teachings (8a). This Dharma tradition has not only spread in this precious lineage in the land of snow (Tibet), but also many propagators have appeared. The venerable Dharma transmitted from India, known as the excellent Dharma that pacifies suffering, appeared in three periods: early, middle, and late. In particular, the great accomplished Mitra Jogi, and the great Indian scholars and accomplished ones such as Panchen Shakya Shri, were very numerous, and they were all great Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཁྲོ་ལོ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། དུས་ཕྱིས་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་པ། ལོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ། ཁྲིམས་ཁང་ལོ་ཆེན་སོགས་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་དུ་གདའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་གཅིག་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་སོ་སོས་བརྗོད་ཚུལ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལ། ས་དགེ་བཽ་དོལ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་འདི་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་ཅེས་ཁ་ཟེར་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་ཟེར་བ་ཅིས་འཁུམས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་བརྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལ་མ་བྱུང་ནས་མ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་རིགས་ཏེ། རྟོན་པ་བཞི་ལ་རྟོན་པ་ན། ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མི་རྟོན་པར་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལ་སྡང་དབང་གིས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཡང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ནས་དུས་མཁྱེན་ཕྱིན་འདྲའོ། །བརྒྱུད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཟླ་གྲགས། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཆེ་ཆུང་སོགས་ནས་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། དེ་སྲས་སྤྱན་སྔ་བ་དང་བྱ་ཡུལ་པ་སོགས་བཀའ་གདམས་(༨བ)
ཀྱི་བླ་མ་དུ་མ་ལ་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་གསན་པ་དང༌། ཡང་ན། པུ་ཏོ་བ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤ་ར་བ། དེས་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། དེ་ཕྱིན་འདྲའོ། །འོ་ན་རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་དབུ་མའི་བཀའ་དང༌། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་བཀའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། དོན་ལ་མི་གཅིག་པ་མེད་ཀྱང་འདིར་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། མེད་པར་དགག་པའི་ཆ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། དེར་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པ་ན་མེ་ཞི་བ་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གང་གིའང་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཞི་ལྷག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་པ་ཞིག་རྗེ་མི་ལའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ན་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས། ཞི་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་ཀུན་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཁམས་གོང་གི་རྒྱུ་ལས་མི་འདའ། ལྷག་མཐོང་གི་ཆ་དེ་ཀུན་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཤོར་ས་བཞིར་འགྲོ་ཉེན་འདུག འོན་ཀྱང་

【汉语翻译】
向博克罗传授的大手印，也显现在这个法门中。后来班禅那仁来到西藏，向洛钦绛巴林巴、洛钦勋努华、赤康洛钦等人传授的大手印的一部分，也存在于这个法门中。如此说来，同一个法的意义，不同的人以相同的方式表达出来。萨迦、格鲁、博多瓦等派别说，噶举仁波切独有的大手印的见修行是和尚的见修行。为什么其他圣者不这么说呢？对此，有些人说，噶举仁波切的弘法事业仅仅是传承，其他派别没有出现，所以没有说。因此，要成为人，就要依靠四依，要依于法，不要依于人，这是佛亲口说的，但由于嗔恨心的影响，反而背道而驰。因此，这个法的传承方式，是从冈波巴大师到杜钦为止。第二种传承方式是：从导师龙树、圣天、月称、大小理智杜鹃等，到觉沃阿底峡、善知识仲敦巴、其子贤噶瓦和嘉域瓦等噶当派（８ｂ）的众多上师，冈波巴大师都听闻过。或者，从普陀瓦到大德夏拉瓦，再到具德杜松钦巴，之后也是如此。那么，从杰尊麦哲巴传承下来的名为大手印的中观之教，和从觉沃传承下来的中观之教，这二者的法门是一样的吗？意义上没有不同，但在这里是通过思辨的方式来确定的，在否定不存在的方面，以获得少许清晰显现的智慧来安住。在那里，就像木柴燃尽火熄灭一样，思辨的智慧本身也从无根无基的角度来确定，安住在否定和肯定都不具有意义的状态，这就是差别。冈波巴大师是将噶当派的中观止观的见修行修到极致的人，当他来到米拉日巴尊者面前献上证悟时，（米拉日巴说）就止的方面来说，一切都很好，但不会超越上界的因。就观的方面来说，一切都有落入四种空性歧途的危险。然而

【英语翻译】
The Mahamudra taught to Po Khrolo also appears in this Dharma tradition. Later, when Panchen Nag Rinchen came to Tibet, a portion of the Mahamudra taught to Lotsawa Jampa Lingpa, Lotsawa Zhonnu Pal, and Khrichen Lotsawa, etc., is also present in this Dharma tradition. Thus, when the single meaning of the Dharma is expressed in the same way by different individuals, the Sakya, Gelug, and Bodong schools claim that the view and practice of Mahamudra unique to the Kagyu Rinpoche is the view and practice of Hwashang. Why do other noble beings not say the same? To this, some say that the activity of the Kagyu Rinpoche is merely transmitted, and since it did not occur in other schools, they did not say it. Therefore, one must be a person who relies on the four reliances, relying on the Dharma and not on individuals, as the Buddha himself said, but due to the influence of hatred, they act contrary to it. Therefore, the transmission lineage of this Dharma is similar from Lord Gampopa to Dus Khyen. The second transmission lineage is: from the master Nagarjuna, Aryadeva, Chandrakirti, the great and small Cuckoos of Intelligence, etc., to Jowo Atisha, the virtuous friend Dromtönpa, his son Chennga-wa, and Jawelpa, etc., Lord Gampopa heard from many Kadampa (8b) lamas. Or, from Putowa to the great ascetic Sharawa, then to the glorious Dusum Khyenpa, and so on. Now, are the teachings of Madhyamaka called Mahamudra transmitted from Jetsun Maitripa, and the teachings of Madhyamaka transmitted from Jowo, the same in their Dharma tradition? Although there is no difference in meaning, here it is ascertained through the means of reasoning and contemplation, and one abides with the wisdom that gains a slight clarity in the aspect of negating non-existence. There, just as fire ceases when fuel is exhausted, the wisdom of reasoning and contemplation itself is ascertained from the groundless and rootless perspective, and the difference lies in abiding in a state where neither negation nor affirmation has any meaning. When Lord Gampopa, who had perfected the view and practice of Shamatha-Vipassana of the Kadampa school's Madhyamaka, came to Lord Milarepa and offered his realization, (Milarepa said) in terms of Shamatha, although all of that is good, it does not transcend the cause of the higher realms. In terms of Vipassana, there is a danger that all of that will fall into the four pitfalls of emptiness. However,

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་འཛིན་ལ་སོགས་དངོས་འཛིན་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཡང༌། མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཅོད་མི་ནུས་པས་ལྟ་སྒོམ་བཟང་བཟང་པོ་དེ་ཀུན་རང་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས་བསྒྲོགས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་གསེར་སྒྲོག་གིས་བསྒྲོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱིས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་ཁོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་དང་མ་མཇལ་ན་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ཉེན་གདའ་ཞེས་གསུངས་སྐད། བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། དེའི་དངོས་སློབ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། དེ་ནས་དེ་བ་ཙནྡྲ། བྲམ་(༩ན)
ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། པཱ་ར་ཧི་ཏ། ཧ་སུ་མ་ཏི། པ་ཚབ་ལོ་ཙྭ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། དེ་ཕྱིན་འདྲའོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དང་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། གཅིག་པར་མ་ཟད་ཚིག་གི་ཟུར་འདི་ཕྱིན་པར་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐོས་བྱུང་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་གཞལ་བྱའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེར་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རིག་པ་མཐའ་དག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་མཆོག་དམན་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཞལ་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་བསམས་ནས་རྨ་བྱ་བ་སོགས་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་དོན་སྒྲུབ་དང༌། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ལས། དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་དབུ་མ་པ་མཆོག་མིན་པ་དང༌། དོན་སྒྲུབ་པ་མིན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་ཆེད་དུ་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབུ་མ་པ་དབུ་མ་པ་མཆོག་དང༌། དེ་དག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དབུ་མ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལའང་རྗེས་དཔག་ཚད་མར་སོང་བ་དང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇོ་བོའི་ལུགས་དང་པ་ཚབ་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དབུ་མའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དག་བརྩོན་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཡིན་ལ། ཡང་པ་ཚབ་རྗེས་འབྲངས་ལའང་(༩བ)
ཇོ་བོའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡེ་མི་སྲིད་པ་མིན་ཅིང༌། ཇོ་བོའི་རྗེས་འབྲངས་དག་ཀྱང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལྟ

【汉语翻译】
虽然执著于真实等对治一部分实执，但不能断除一切边执，因此，好的见修行持本身也有成为所知障的危险，如果被束缚，据说和用铁链和金链束缚没有差别。后来，冈波巴大师说，如果我没有遇到米拉日巴尊者，我很可能转世成长寿天神。第三个传承是：导师月称，他的亲传弟子妙吉祥称，然后是提婆旃陀罗，婆罗门（9a） 宝石金刚，帕拉希塔，哈苏玛蒂，帕擦翻译家，杰杜松钦巴。之后大概如此。那么，这种中观的法和阿底峡尊者传下来的中观的法两种是一样的吗？虽然不仅一样，而且词句的语气也有不同，但这里的中观见解是通过听闻、思维而确定的，然后用智慧平等安住于如此确定的所量之义是主要的。在那里，是通过听闻、思惟、修习的一切理智而确定的，然后对于如此确定的所量之境，也是无所缘地用智慧平等安住。中观的论证，听闻、思惟、修习所生的智慧有高下，以及所证之法有无所量，思考之后，有些自称是理智者的人，在中观的时候，有成立实义和成立名言两种中观师，其中成立实义的中观师不是殊胜的中观师，以及不是成立实义，而是为了遣除邪分别而仅仅成立名言的中观师是殊胜的中观师，而且他们所确立的所证中观，即证悟空性的智慧，也有随顺后得比量成为量，以及随顺理智成为量两种差别，因此认为这两种流派有高下。那么，阿底峡尊者的流派和帕擦流派的中观见修行持方式有这样的差别是什么呢？虽然法没有差别，但是对中观的意义精进的人，是由于勤奋和智慧的根器大小而造成的，而且帕擦的追随者中（9b） 也有按照阿底峡尊者的中观流派进行见修的情况，并非完全不可能，而且阿底峡尊者的追随者也按照冈波巴大师的中观流派

【英语翻译】
Although grasping at truth and so on are antidotes to some aspects of grasping at reality, they cannot cut off all extreme views. Therefore, even good views and practices themselves are in danger of becoming obstacles to knowledge. If one is bound by them, it is said that there is no difference between being bound by iron chains and gold chains. Later, Gampopa said that if he had not met the great Jetsun Milarepa, he would have been in danger of being reborn as a long-lived god. The third lineage is: Master Chandrakirti, his direct disciple Manjushrikirti, then Deva Chandra, Brahmin (9a) Gem Vajra, Parahita, Hasumati, Patsab Lotsawa, Je Dusum Khyenpa. It seems to be like that afterwards. So, are this Madhyamaka doctrine and the Madhyamaka doctrine transmitted from Jowo the same? Although they are not only the same, but also the tone of the words is different, here the Madhyamaka view is determined by hearing and thinking, and then it is mainly to equally abide in the meaning of the measured object determined in this way with wisdom. There, it is determined by all the intelligence of hearing, thinking, and meditating, and then, for the object of the measured object determined in this way, it is also to equally abide with wisdom without any object of focus. The proof of Madhyamaka, the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating has high and low, and after thinking about whether the object to be proven has a measured object or not, some people who call themselves intellectuals, in the case of Madhyamaka, there are two types of Madhyamikas who establish the meaning and establish the convention. Among them, the Madhyamika who establishes the meaning is not a superior Madhyamika, and the Madhyamika who does not establish the meaning, but only establishes the convention in order to eliminate wrong discriminations is a superior Madhyamika. Moreover, the object to be proven established by them, the Madhyamaka, that is, the wisdom of realizing emptiness, also has two differences: following the subsequent attainment of inference to become valid, and following the intellect to become valid. Therefore, it is believed that these two schools have high and low. So, what is the difference between the way of practicing the Madhyamaka view and meditation of the Jowo school and the Patsab school? Although there is no difference in the Dharma, the people who are diligent in the meaning of Madhyamaka are due to the size of the capacity of diligence and wisdom. Moreover, among the followers of Patsab (9b), there are also cases where they practice the view and meditation according to the Madhyamaka school of Jowo, which is not completely impossible, and the followers of Jowo also follow the Madhyamaka school of Gampopa.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡེ་མི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་1དེང་སང་བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཀླག་ལུང་དང་འབྲུ་སྦྱོར་འགོད་པ་གང་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི། པ་ཚབ་ཡན་གོང་བཞིན་ལ། པ་ཚབ་ནས་ཞང་ཐང་སག་པ། འབྲོམ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བསྟན་ཚུལ་དང་གྲགས་ལྡན་མཆེད་གཉིས། བདེ་བའི་ལྷ། ཇོ་བཙུན་དབུ་ར་པ། ཤེས་རབ་དཔལ། དར་མ་ཤེས་རབ། བང་སྟོན་ཤེས་རིན། བསོད་ནམས་སེང་གེ། བང་སྟོན་བསམ་བཟང༌། བང་སྟོན་གཞོན་བསམ། ཐང་ནག་པ། བཀྲས་སེང༌། གཞོན་ནུ་བཟང་པོ། གསས་ཁང་པ་ཆོས་གྲགས། ཐང་སག་པ་གཞོན་རྒྱལ། རྒྱལ་མོ་རོང་པ་ཆེན་པོ། བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པས་བདག་ཀརྨ་པའི་བཀའ་འབངས་ཆེས་དམན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཞབས་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མཐར་འཛིན་དང་སྤྲོས་འཛིན་གྱི་དགག་བྱ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་ཡང་མི་སྒྲུབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དབུ་མའི་བྱེད་ལས་འགའ་ཞིག་དང༌། ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་གསང་བའི་གསང་གནད་གཞན་བཅིངས་པས་རང་བྱུང་དུ་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡོད་མེད་དང༌། སྤྲོས་པ་དེ་གཞི་གང་གི་(༡༠ན)
སྟེང་དུ་གཅོད་པའི་གཞི་དབུ་མའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ལས་སུ་བྱེད་པ་ཡོད་མེད་དང༌། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱར་ཡོད་མེད་ཀྱིས་འཇིག་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོས་སྔ་གོང་ཞིག་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་མཁྱུད་པས་བཤད་དུ་མ་སྤོབས་ལ། ཕྱི་ཞིག་ནས་དགོངས་པའི་མཁྱུད་པ་ཉིད་གྲོལ་བས་འདིར་དཔྱིས་ཕྱིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། ཇོ་ནང་པས། ཐལ་རང་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་དེ་རང་སྟོང་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་གསང་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་རང་

【汉语翻译】
认为观修是完全不可能的，也不是这样的。第二，如今在藏地盛行的读诵、词句组合和书写是源自何处呢？如同帕擦之前所说的那样，从帕擦到香塘萨巴，仲旺秋扎巴，协饶多吉，丹秋和扎丹兄弟二人，德威拉，觉尊邬拉巴，协饶华，达玛协饶，邦敦协仁，索南僧格，邦敦桑桑，邦敦云桑，塘纳巴，扎僧，云努桑波，萨康巴秋扎，塘萨巴云嘉，嘉摩绒巴钦波，绛钦饶绛巴桑杰华，彭扎松巴，语自在噶玛钦列巴对我噶玛巴的下属中最卑微的人也施以恩泽。那么，大导师龙树父子及其追随者的中观法与众不同，是否存在密咒乘的中观法呢？虽然在遮止了边执和戏论执着，不成立任何所要成立的戏论寂灭方面没有差别。但是，确定它的方便道，一些中观的作用，特别是对于初学者来说，在没有进行意念造作的情况下，以秘密的秘密要点来束缚，自然而然地产生戏论寂灭、圆满具足的空性见解，以及证悟它的智慧是否显现，以及戏论在哪个基础(10b)
之上断除的基础，中观法的一些差别是否起作用，以及将法性世俗谛称为法性胜义谛的法，并以它的名义来称呼，对于它来说，是否存在获得二谛双运的果位，即身和智慧的转变，我很久以前就已领悟到这一点。但是，由于对杰惹巴钦波的密意稍有隐瞒，所以不敢说。后来，由于对密意的隐瞒得以解除，所以在此详尽地阐述。除此之外，在显宗和密宗的中观见解的差别上，觉囊派认为：自空宗等认为自性本空的自续中观如同水树一样没有精华，也不是常法，因此不是最后法轮和密宗所说的中观见解。而是他空无为常

【英语翻译】
It is not impossible to think that meditation is completely impossible. Secondly, where do the recitations, word combinations, and writings that are prevalent in Tibet today originate from? As mentioned before by Patshab, from Patshab to Zhangtang Sagpa, Drom Wangchuk Drakpa, Sherab Dorje, Dentshul and Drakden brothers, Dewe Lha, Jotsun Urapa, Sherab Pal, Dharma Sherab, Bangton Sherin, Sonam Senge, Bangton Sangsang, Bangton Yonsang, Tang Nagpa, Traseng, Yönnu Sangpo, Sakhangpa Chö Drak, Tang Sagpa Yön Gya, Gyalmo Rongpa Chenpo, Jamyang Rabjampa Sangye Phel, Bumpak Sumpa, the Lord of Speech Karma Trinleypa has also bestowed grace upon me, the most humble of the Karma Kagyu. So, is there a Madhyamaka Dharma that is different from the Madhyamaka Dharma of the great teacher Nagarjuna and his sons and followers, the Madhyamaka Dharma of the Mantrayana? Although there is no difference in terms of the cessation of elaborations, which prevents the grasping of extremes and elaborations, and does not establish anything to be established. However, the means of determining it, some of the functions of Madhyamaka, especially for beginners, without making mental efforts, binding with secret secret points, naturally arising the view of emptiness of all kinds of perfections of elaboration cessation, and whether the wisdom that realizes it appears, and on what basis (10b)
the basis of cutting off the elaboration, whether some differences of the Madhyamaka Dharma are used, and whether the Dharma of Dharmata relative truth is called Dharmadhatu ultimate truth, and is called by its name, for it, whether there is the attainment of the fruit of the union of the two truths, that is, the transformation of body and wisdom, I have realized this a long time ago. However, because I concealed the intention of Je Repa Chenpo a little, I did not dare to say it. Later, because the concealment of the intention was released, I explained it in detail here. Apart from that, regarding the difference between the Madhyamaka views of Sutra and Tantra, the Jonangpas believe that the Svabhava Sunyata Madhyamaka of the Svatantrika, etc., is like a water tree without essence and is not permanent, so it is not the Madhyamaka view mentioned in the last wheel and Tantra. Rather, it is Other-empty, unconditioned, permanent.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ལུགས་དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྟོན་པས་མ་གསུངས་པའང་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཞེན་ལྟ་སེལ་བའི་ཆེད་ཙམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་མཆོག་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་ལྟ་བས་སྦྲོས་པ་གཅོད་པ་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་མེད་པར་དགག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། སྒོམ་(༡༠བ)
པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཡོད་མེད་སོགས་དེ་ལྟར་གང་ལ་དགག་གཞི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་ཁ་ནང་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པའི་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་དང༌། དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་མ་ཟིན་ཀྱང་གང་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཆོས་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ལ་རྣམ་རྗུན་དབུ་མ་པ་ཞེས་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེར་འདོགས་དགོས་ལ། བོད་རྣམས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་ཞེས་སེམས་ཙམ་པར་སྐྱེལ་བ་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་བདེན་རྣམ་རྫུན་པའམ་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱད་པར་གཅིག་དང༌། ཕྱི་དོན་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པར་འདྲ་ཡང༌། ནང་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གམ་གཟུང་རྣམ་བདེན་གྲུབ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བས་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་པ་དེ་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་བྱ་ལ།

【汉语翻译】
因为生起是超越缘起的胜义谛，即使如此，那些宗派的见解和禅修也不是导师没有宣说的，那样修持也不是没有意义的，因为仅仅是为了遣除与世俗自空相违的执着。即使如此，仅仅对它进行见解和禅修，也不是成为大菩提决定胜因的殊胜空性，因为那个空性不是具足一切殊胜的空性。如是说。孜隆·曲登巴说：以见解来调伏显宗和密宗的中观时，从色到一切智之间，遮止有无等四边的生起，与遮止为无并没有差别。但以禅修来修持时，有差别，即有无等那样，对于任何所遮止的二取不存在的智慧光明，是仅仅朝向内方的特殊体验，从被密咒甚深方便所摄持的方面来说，是密咒的中观，即使没有被密咒甚深方便所摄持，但从中体验到的见解，是与自性无有宗的中观见解相区别的中观见解，因为那是弥勒尊者后部法中所说的无上中观见解。这个宗派被称为随假中观派，因为以教证和理证成立，所以必须那样安立。藏人将随假唯识派称为唯识派是不合理的，因为随真随假或唯识派与中观派的差别是：承认遍计所执为真实成立，与承认智慧为真实成立，这是第一个差别；对于外境所依赖的能取所取异体，虽然同样不承认，但对于内识所依赖的能取所取异体，承认与不承认，这是第二个差别；承认非真实的遍计或所取显现为真实成立，与承认如幻，这是第三个差别；承认一切显现为心，与承认一切显现为法界，这是差别。此处的法界，不要认为是自性无有宗所认为的无遮虚空，而是指心性光明，心也有世俗和胜义两种，是指后者。

【英语翻译】
Because arising is the ultimate truth that transcends dependent origination, even so, the views and meditations of those schools are not unspoken by the teacher, and it is not meaningless to practice in that way, because it is only beneficial for dispelling the clinging views that are contrary to conventional self-emptiness. Even so, merely viewing and meditating on that is not the supreme emptiness that becomes the definite cause of great enlightenment, because that emptiness is not the emptiness that possesses all perfections. So it is said. Zilong Chokdenpa said: When cutting through the Madhyamaka of Sutra and Tantra with view, there is no difference between blocking the arising of the four extremes such as existence and non-existence from form to omniscience and negating it as non-existence. However, when practicing with meditation, there is a difference, that is, in whatever way existence and non-existence are, the luminous wisdom of non-duality of the object of negation is a special experience that is only directed inward. From the aspect of being grasped by the profound means of mantra, it is the Madhyamaka of mantra, and even if it is not grasped by the profound means of mantra, the view experienced from it is the Madhyamaka view that is distinguished from the Madhyamaka view of the Svabhavasunyata school, because it is the unsurpassed Madhyamaka view spoken of in the latter Dharma of Lord Maitreya. This school is called the False-Aspect Madhyamaka, because it is established by scripture and reason, so it must be established in that way. It is unreasonable for Tibetans to refer to the False-Aspect Mind-Only as the Mind-Only, because the difference between the True-Aspect and False-Aspect or the Mind-Only and the Madhyamaka is: the first difference is the acceptance of the truly established parikalpita and the acceptance of the truly established wisdom; although they are the same in not accepting the other substance of the grasper and the grasped that depends on external objects, the second difference is the acceptance and non-acceptance of the other substance of the grasper and the grasped that depends on the inner consciousness; the third difference is the acceptance of the unreal parikalpita or the grasped appearance as truly established and the acceptance as illusion; the difference is the acceptance of all appearances as mind and the acceptance of all appearances as dharmadhatu. The dharmadhatu here should not be regarded as the non-affirming space as conceived by the Svabhavasunyata school, but as the luminosity of the nature of mind, and mind also has two types, conventional and ultimate, and it refers to the latter.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་(༡༡ན)
གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྣམ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ན་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། བདག་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དག་གིས་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཐོབ་བྱ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་དྭངས་མའི་གང་ཟག་དང་བེམས་པོ་ལ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། མ་དཔྱད་པ་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་འཇོག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྭངས་མའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་བདག་པོའི་ངོ་བོར་འཇོག་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་ནི་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་མེད་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ནི། བློ་རྟོག་པས་ཕར་བཞག་མིན་པའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་དམན་མེད་ཀྱང༌། དེ་ངེས་བྱེད་ཤེས་རབ་མའི་རེག་བྱ་ཚོར་བ་དེས་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཡོད་མེད་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་དམན་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་དེ་མེད་པས་དེ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་མི་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་ཡང་བཅོམ་མི་ནུས་ལ། སྔགས་ལམ་དུ་དེས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་ཡང་བཅོམ་ནུས་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མདོའི་ལམ་ལ་(༡༡བ)
སྔགས་ལམ་བསྣོན་མར་མ་བཏབ་ན་མདོ་ལམ་ཁོ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ལ། གནད་འདི་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་དང་མཇལ་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་དབེན་པ་སོགས་བསྟེན་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་སྐྱེད་ཆེན་པོར་བོགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་པས། སྔགས་ལམ་རིམ་བརྩམས་དུས་དང་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་བརྩམས་དུས་གཉིས་ཐུགས་དམ་རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། སྔགས་དོན་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཞིབ་མོ་རྣམས་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་ཉིད་དུ་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་ཟུར་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་འཐད་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་མཐའ་དག་གིས་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་པོ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
那二者的差别是（11a）
显现能取所取的二取之分别识和无二之智慧，那是就后者而言的。如是说。博东巴大师说：如果深入观察，显宗和密宗的见解在离戏方面没有丝毫差别，因为对于轮涅的一切法，没有什么是经得起观察而成立的。虽然如此，稍微观察一下，密宗的中观是：自性任运成就的胜义谛，或者金刚乘行者的瑜伽世俗清净不坏具有三种特点的自性，以及作为自我和作者的那些，能够成办身三等所要获得的果位。像这样，也存在作者的清净补特伽罗和物质等。没有观察时，就按照通常所说的那样安立。虽然像这样安立清净的补特伽罗和法的作者及所有者的体性，但并不存在补特伽罗和法的真实我，因为必须承认周遍一切法的无我。如是说。东·宗喀巴说：对于不由分别念所安立的、从自身成立的、空于实有成立的空性，显宗和密宗的中观见解没有高下之分。但是，对于以能确定它的智慧母的触受感觉来证悟那个见解的有无，显宗和密宗的道有极大的高下之分。总之，因为没有它就无法如实证悟，仅仅凭此也无法摧毁细微的所知障。而在密宗道中，因为它如实证悟之后，就能摧毁细微的所知障。为了证得无上菩提，如果不在显宗道上（11b）
附加密宗道，就仅凭显宗道无法成佛。这个要点宗喀巴本人在拜见文殊菩萨之后，也因为后来依止寂静处等，在生起定解之前没有领会，所以在著述《密宗道次第论》时和著述《五次第明灯论》时，存在定解圆满和不圆满的差别。密宗意义的甚深差别，完全是在《五次第明灯论》中彻底显露出来的。如是说。对此，首先是不合理的，因为显宗和密宗的一切中观所要破斥的要点，就是常断二大边。

【英语翻译】
The difference between the two is (11a)
The consciousness of dualistic appearance of grasper and grasped and the non-dual wisdom, which is based on the latter. So it is said. The great Bodongpa said: If you examine it very carefully, there is no difference at all in the view of Sutra and Tantra in terms of freedom from elaboration, because there is nothing in all the phenomena of samsara and nirvana that can be established by examination. However, if you examine it a little, the Madhyamaka of Tantra is: the ultimate truth of self-nature spontaneously accomplished, or the nature of the yoga of Vajrayana practitioners, the pure and indestructible conventional truth with three characteristics, and those who are the self and the agent, who accomplish the fruits to be obtained, such as the three bodies. In this way, there are also pure individuals and objects of the agent. If you do not examine it, you should establish it as it is usually said. Although you establish the nature of pure individuals and the agent and owner of the Dharma in this way, there is no true self of individuals and Dharma, because you must accept the selflessness that pervades all phenomena. So it is said. Shar Tsongkhapa said: Although there is no difference in the view of Madhyamaka of Sutra and Tantra for emptiness that is not established by conceptual thought, but is established from its own side, and is empty of true establishment. However, there is a great difference between the paths of Sutra and Tantra in terms of whether or not the tactile sensation of the mother of wisdom, which determines it, is able to realize that view. In short, because without it, it is impossible to realize it as it is, and by that alone, it is impossible to destroy even the subtle obscurations of knowledge. In the Tantric path, because it realizes it as it is, it can destroy even the subtle obscurations of knowledge. In order to attain unsurpassed enlightenment, if you do not add the Tantric path to the Sutra path (11b)
you will not be able to attain Buddhahood by the Sutra path alone. This point was not understood by Tsongkhapa himself even after meeting Manjushri, because he later relied on solitary places and so on, and did not understand it until a great increase in his samadhi had been achieved. Therefore, there is a difference between the time when he composed the Lamrim Chenmo and the time when he composed the Illumination of the Five Stages, in terms of whether or not his samadhi was complete. The subtle differences in the meaning of Tantra are completely revealed in the Illumination of the Five Stages. So it is said. First of all, it is unreasonable, because the main point to be refuted by all the Madhyamaka of Sutra and Tantra is these two great extremes of permanence and annihilation.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
 འདིར་མ་འདུས་པའི་མཐའ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་སུ་གཉིས་དང༌། ཤུགས་ལས་དེ་གཉིས་ཡིན་གྱི། ཕུང་གསུམ་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་སྟེ། མཐའ་བཞི་པོ་འདི་དང་བྲལ་ན་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་དངོས་སུ་གཞན་སྟོང་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ལ་བྱས་པས། དེའི་དབང་གིས་རྟག་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཆད་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཆད་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་དོན་དམ་མྱང་འདས་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཞིག དོན་དམ་མྱང་འདས་ནི་ཡོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། མྱང་འདས་མེད་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཡང་མེད་པས་ཆད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་(༡༢ན)
ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཅི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་ཏུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ་དབུ་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དངོས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་བྱས་པའི་རྟག་པ་དེ་དབུ་མ་མཆོག་གི་ལུགས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཤིང༌། དེ་བླངས་པའི་ཤུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆད་པའང་དོན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད། འདོད་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཆད་མཐར་ལྟར་གསུངས་པ་དོན་མེད་པའམ་དྲང་བའི་དོན་ཅན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། དང་པོ་ལྟར་ན། གསུང་རབ་དེ་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་འདོད་དེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བཀག་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་དགོས་ཀྱི། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་མི་དགོས་སྙམ་ན་ནི། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་རྟག་ཆད་དང་བཅས་པའི་ཆ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། དེ་བྲལ་བའི་ཆ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མི་འཇིགས་པར་དམ་བཅའ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཏུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པར་བཤད་པ་ལས། སྟོན་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇོག་བྱེད་དང༌། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཡིན་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མི་རུང་ཞིང་ཤེས་བྱ

【汉语翻译】
因為這裡沒有未包含的其他的邊，實際上是二，勢力上也是那二。三蘊和非二的三蘊，如果離開這四邊，執邊的剩餘一點也不會留下。因此，你們實際上把自空勝義諦做成了非為所作的常法。由於這個緣故，因為常法是無為的，所以從勝義諦開始的能作、所作、業三者將會斷絕。如果它斷絕，那麼從證悟勝義諦開始的解脫將會斷絕。如果它斷絕，那麼輪迴的法也將會斷絕，因為認為輪迴世俗諦是對勝義涅槃產生錯覺而顛倒產生的。勝義涅槃必須要承認不可能存在的差別。如果沒有涅槃，那麼依賴於它的輪迴也沒有，所以不得不承認斷滅。那（第12頁，正面）會變成什麼呢？難道顯密的中觀法門中，將常斷的增益和損減連根拔起，從而進入中觀之義的說法不合理嗎？實際上，你們已經承認了未作的常法勝義諦是至高無上的中觀宗義。由於承認了這一點，勢必在實際上也要承認勝義諦未作的斷滅。標誌遍及圓滿的佛陀所作。如果這樣認為，那麼顯密中觀的一切經論中，所說的常斷邊是無意義的，或者會變成具有需要詮釋的意義。如果像第一種情況那樣，那麼這些經論將不會是圓滿佛陀的教言。如果像第二種情況那樣認為，那麼遮止常斷邊對於世俗諦是需要的，而對於勝義諦是不需要的。如果是這樣認為，那麼由於這種想法，圓滿的佛陀會認為具有常斷的部分是勝義諦，而遠離常斷的部分是世俗諦。如果這樣，那麼導師佛陀將不會成為無畏的立誓者，因為在他的了義經論中，說遠離一切常斷邊的是勝義諦，而導師將遠離常斷邊安立為世俗諦，常斷二邊甚至連顛倒的世俗也不行，應該要知道。

【英语翻译】
Because there are no other extremes not included here. Actually, there are two, and implicitly, there are also those two. The three aggregates and the three aggregates that are not two. If you are separated from these four extremes, there will be no remainder of clinging to extremes. Therefore, you actually make the other-empty ultimate truth into an unconditioned permanent dharma. Because of this, since permanence is unconditioned, the three actions of agent, object, and action, which originate from the ultimate truth, will be cut off. If that is cut off, then liberation, which originates from the realization of the ultimate truth, will be cut off. If that is cut off, then the dharma of samsara will also be cut off, because it is believed that samsara, the conventional truth, arises in a reversed way from being mistaken about the ultimate nirvana. The ultimate nirvana must acknowledge the distinction of being impossible to exist. If there is no nirvana, then samsara, which depends on it, will also not exist, so there is no choice but to acknowledge annihilation. What will become of that (page 12a)? Is it not unreasonable that in all the Madhyamaka doctrines of sutra and tantra, the imputations and deprecations of permanence and annihilation are uprooted, and it is explained that one enters into the meaning of Madhyamaka? In reality, you have acknowledged that the unconditioned permanence of the ultimate truth is the supreme Madhyamaka tenet. Because of acknowledging this, it necessarily follows that you must also acknowledge the unconditioned annihilation of the ultimate truth. The sign is made by the completely perfected Buddha. If you think so, then all the sutras and tantras of Madhyamaka, which speak of the extremes of permanence and annihilation, will become either meaningless or have an interpretable meaning. If it is like the first case, then those sutras will not be the words of the completely perfected Buddha. If you think like the second case, then the prohibition of the extremes of permanence and annihilation is necessary for the conventional truth, but not necessary for the ultimate truth. If you think so, then because of that thought, the completely perfected Buddha would consider the part with permanence and annihilation to be the ultimate truth, and the part without it to be the conventional truth. If that is the case, then the teacher Buddha will not become a fearless oath-taker, because in his definitive sutras, it is said that the ultimate truth is that which is separated from all extremes of permanence and annihilation, and the teacher establishes the separation from the extremes of permanence and annihilation as the conventional truth, and the two extremes of permanence and annihilation are not even allowed to be a reversed conventionality, and should be known.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་སྲིད་པ་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཞེད་དོ་ཞེས། ཁྱེད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བདེན་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་འགལ་བླ་ན་མེད་པ་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་(༡༢བ)
ཚད། འདོད་ན། ཅི་ཁྱེད་ཅག་ཤཀྱཱའི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལུགས་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཐོབ་པར་ཁས་འཆེ་བ་དེ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་མི་འཇིགས་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་པོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་སྙམ་ན་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཡིན་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནང་འགལ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པའི་ངག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་པའི་མཆོག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ལ་བུའི་ལུགས་འཛིན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཀྱེ་མ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་མོད། ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན་ནས་སྡོད་པར་གྱིས་ཤིག དོན་དམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པར་འཇོག་དགོས་པས། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའང་རང་ཚིག་གིས་རང་གི་དམ་བཅའ་སུན་ཕྱུང་བར་བྱས་པ་དང༌། ངག་དོན་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་གཉིས་ཀས་རྟོགས་བྱར་(༡༣ན)
མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་མཚན་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཡང་དག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟའི་རྟག་སོགས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་མཚན་གྱི་ཆོས་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟོགས་ན་གཞལ་བྱར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་དགོས་པ་ལས། རྟག་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཆ

【汉语翻译】
说那个不可能存在的是胜义谛。如果你的观点那样是正确的，那么导师薄伽梵就会变成一个自相矛盾、无与伦比的说话者。理由是周遍（12b）成立。如果承认，那么你们这些自称从释迦国王的宗派中获得了最殊胜的甘露，这就不合理了。因为你们已经承认释迦牟尼不是一个无畏的导师佛陀，而是一个自相矛盾的说话者。如果认为没有周遍，那么周遍是成立的。因为从释迦宗派中获得的殊胜甘露，不一定是已成立的殊胜甘露。因为那是追随了宣说自相矛盾等错误的导师的语言，通过修行而获得的法。就像自在天所赐予的殊胜物一样。因此，为了什么要坚持这个儿子的宗派呢？唉！虽然说了具足一切殊胜相的空性，但除了言辞之外，实际上一点也没有。如果未生和常有自性，那么就在兔角的楼阁里，用天上的莲花和珍宝装饰着居住吧。如果胜义谛超越了缘起，那么诸佛菩萨以缘起的理由来证明一切法皆为空性的宗义就不会成立。并且，缘起的法具有观待而生的意义，所以胜义谛是未生和常有的话，那么这也必须观待有为和无常才能安立常有和未生。因此，胜义谛不是缘起，这也用自己的话推翻了自己的誓言。并且，你的胜义谛是常有和未生，这也不应该被现量和比量两种量所证知（13a）。即使有能证知常有和未生之总相法的正确比量，但那样的常有等也不是胜义谛。如果证知常有和未生的自相法存在，那么就会变成邪见。因为你说了胜义谛的未生和常有是以自己的自性而成立的。如果用现量来证知，那么必须通过完全确定所量的方式来证知。但是，常有和未生之法

【英语翻译】
To say that what is impossible to exist is the ultimate truth. If your view is true in that way, then the teacher, the Bhagavan, would become a self-contradictory and unparalleled speaker. The reason is that the pervasion (12b) is established. If you admit it, then it is unreasonable for you to claim to have obtained the most excellent nectar from the lineage of the Shakya king. Because you have admitted that Shakyamuni is not a fearless teacher Buddha, but a self-contradictory speaker. If you think there is no pervasion, then it is proven that there is. Because obtaining the supreme nectar established by the Shakya lineage is not necessarily the supreme nectar that has been established. Because it is the Dharma obtained by following the words of a teacher who speaks of self-contradictions and other errors, and practicing it. It is like the supreme object given by Ishvara. Therefore, for what purpose is it to hold onto the son's lineage in this? Alas! Although it is said that emptiness is endowed with all supreme aspects, there is hardly any actual transformation beyond mere words. If the unconditioned and the permanent have characteristics, then dwell in a mansion made of rabbit horns, adorned with celestial lotuses and jewels. If the ultimate is beyond dependent origination, then the proposition made by the Buddhas and their heirs to prove all phenomena as emptiness by the sign of dependent origination will not be established. Moreover, since the nature of dependent origination has the meaning of arising in dependence, if the ultimate is unconditioned and permanent, then it must also be established as permanent and unconditioned in relation to the conditioned and impermanent. Therefore, the ultimate truth not being dependent origination also refutes one's own assertion with one's own words. Furthermore, your ultimate truth, which is permanent and unconditioned, should not be cognized by both perception and inference (13a). Even if there is a valid inference that cognizes the general characteristic of the permanent and unconditioned, such permanence and so on are not the ultimate truth. If one cognizes that the particular characteristic of the permanent and unconditioned exists, then it will become a false consciousness. Because you have said that the unconditioned and permanent of the ultimate truth are established by their own characteristics. If one cognizes with direct perception, then one must cognize through the means of completely determining the object to be measured. However, the nature of the permanent and unconditioned

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོས་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་མངོན་སུམ་གྱི་བཟུང་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་གང་གིའང་རྟོགས་བྱར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་རང་ལ་ཡང་དེར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་རང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། ཁོ་བོས་དོན་དམ་རྟོགས་བྱར་མ་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དངོས་ཆོས་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ན་ནམ་མཁའི་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་ཞིང༌། ཁྱེད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང༌། དོན་དམ་བདེན་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བྱར་ཡང་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་དུ་སོང་བ་ན་དེ་གཉིས་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད། ཕྲད་ན་འདུས་མ་བྱས་ལས་ཉམས། མ་ཕྲད་ན་དེས་དེ་རིག་པར་ཇི་ལྟར་(༡༣བ)
འཇོག འདི་ལྟར་དཔྱད་པ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དོན་དམ་བདེན་པའང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ནས་བཤད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་སུ་གྲུབ། གང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་ན། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དུའང་མི་འགྲུབ་པས། ཁྱེད་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱི་དཔུང་མ་བཟོད་པ་ན་ལན་འདེབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་གིས་དོན་འདི་ལས་ཆ་མ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དོན་གྱིས་འཕེན་པའི་སྒྱུ་ཚིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདོད་པ་གཉིས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་དབུ་མའི་རིགས་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་གྲུབ་པ་ལ་གྲགས་པའི་བདེན་གྲུབ་སོགས་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བཀག་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་ནང་གསེས་ཀྱི་མཐར་ལྟ་ཞིག་དབུ་མའི་དོན་དུ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་ལས་ཆེས་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་པ་ཞིག་མདོ་སྡེ་པ་འདོད་པའི་ཕྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་བཀག་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། སླར་

【汉语翻译】
因为无法以现量来衡量，它也不会以现量来证悟，就像虚空不是现量的所取境一样。因此，你所希求的胜义谛，对于任何希求解脱者来说，都必然要说成是无法证悟的。那么，你也会变成那样，因为你也说胜义谛超离了心的境界。这并不相同，因为我认为，在胜义没有成为所证悟的境之前，仅凭证悟本身就能证悟它。例如，当事物没有成为现量和比量之量（ प्रमाण ）的境时，就认为已经领会了虚空的实性。你的观点是不允许这样的，而且你认为胜义谛超离了世俗谛的心境，并且在胜义谛的心境没有超离时，也认为是各自自证智的衡量对象。这样一来，境和有境、所衡量和衡量者成为一体时，那么这两者是相合还是不相合？如果相合，就会失去非为所作的性质；如果不相合，它又如何能认识它（胜义谛）呢？这样考察时，如果说胜义谛不是能经受考察的境，那么，胜义谛也像幻化一样，在《胜母经》等中已经阐述，那它怎么会成为不能经受考察的法呢？因为导师善逝已经说过，胜义谛是空性。胜义谛已经成立为能经受考察的境，如果不能成立为能经受考察的境，那么胜义也就不能成立为空性。因此，你说的那种说法，在无法忍受合理论证的力量时，就失去了回答的勇气，我说我对这件事一无所知，这只不过是用意义来引申的诡辩之词罢了。第二个观点也不合理，因为“瑜伽士也因智慧的差别，被上上者所损害”，因为中观的理性能够阻碍唯识宗所说的真假成立等一切戏论边。在唯识宗的内部分析中，如果以极大的努力来论证中观的意义，那么，还有什么比说这样做中观宗的人更不合理呢？例如，一个唯识宗的人在完全驳斥了经部宗所承认的外境差别之后，又

【英语翻译】
Because it cannot be measured by direct perception, it will also not be realized by direct perception, just as space is not an object of direct perception. Therefore, such a ultimate truth that you desire, for any who desire liberation, it must be said that it cannot be realized. Then, you will also become like that, because you also say that ultimate truth transcends the realm of the mind. This is not the same, because I believe that before the ultimate truth becomes an object to be realized, it can be realized by the realization itself. For example, when things do not become the object of valid cognition (pramana) of direct perception and inference, it is considered that the reality of space has been understood. Your view does not allow this, and you believe that ultimate truth transcends the mind of conventional truth, and when the mind of ultimate truth does not transcend, it is also considered to be the object of measurement of each self-aware wisdom. In this way, when the object and the subject, the measured and the measurer become one, then are these two in agreement or disagreement? If they agree, they will lose the nature of being unconditioned; if they do not agree, how can it recognize it (ultimate truth)? When examining in this way, if it is said that ultimate truth is not an object that can withstand examination, then, ultimate truth is also like illusion, as has been explained in the 《Mother Sutra》 and so on, how can it become a dharma that cannot withstand examination? Because the teacher, the Sugata, has said that ultimate truth is emptiness. Ultimate truth has been established as an object that can withstand examination, if it cannot be established as an object that can withstand examination, then ultimate truth cannot be established as emptiness either. Therefore, that statement of yours, when unable to withstand the force of valid reasoning, loses the courage to answer, and I say that I know nothing about this matter, it is nothing more than sophistry that is extended by meaning. The second view is also unreasonable, because "Yogis are also harmed by the higher and higher ones due to the difference in wisdom," because the reasoning of Madhyamaka can hinder all the extremes of elaboration such as the establishment of true and false of the Mind-Only school. In the internal analysis of the Mind-Only school, if one argues for the meaning of Madhyamaka with great effort, then, what could be more unreasonable than saying that the Madhyamaka person who does so is? For example, a Mind-Only person, after completely refuting the differences in external objects admitted by the Sutra school, again

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་རིག་མིན་པའི་ཕྱི་དོན་གྱི་གཟུགས་ཞིག་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐར་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཙམ་པ་ལས་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་སེམས་ཀྱི་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ནི་བློ་རྩེ་གཏད་ས་གཏིང་ཚུགས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མེད་བཞིན་དུ་ཁ་ཞེ་མ་མཐུན་པའི་ཟོལ་ཚིག་དམ་པའི་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། (༡༤ན)
ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་བར་པ་གཉིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་དུ་སྨྲས་པས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བགྱི་བ་མིན་པར་འཁུམས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་པར་དེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་མིན་པ་དུ་མ་དེའི་ཁྱད་འབྱེད་བྱེད་དུ་བཀོད་སྣང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེའི་ཁྱད་འབྱེད་བྱེད་དངོས་དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་པས་སེམས་དང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་མཁྱེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ་ཞིག་དོན་དམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་ལ། ཤེས་བྱ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་འཇོག་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་དེ་དབུ་མ་པའོ། །སེམས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་པར་འདོད་པ་གཞིར་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནི། དང་པོས་ཕྱི་དོན་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱང་ནང་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་ལེན་ལ། གཉིས་པས་དེ་ལྟར་ན་ནང་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མི་འབྱུང་བས་རྣམ་པ་དེ་དག་སྐྲ་ཤད་ལྟར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་རྣམ་ཤེས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་པར་སྨྲའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་གསུམ་བྱུང་ལ། གཉིས་པ་(༡༤བ)
ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པས་མ་གོས་ཀྱང༌། དེ་ལྟའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་སྣང་མི་སྣང་ལས་དྲི་བཅས་རྣམ་རྫུན་དང་དྲི་མེད་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རིག་པ་ཤེས་པ་བློ་སོགས་དོན་གཅིག་

【汉语翻译】
如果唯识宗以极大的努力去论证一个非心识的外境之色，那么还有什么比这样论证的唯识宗更可笑的呢？因此，你们所说的区分中观和唯识的差别，是像这样深入思考的结果吗？这只不过是口是心非的虚伪之词，并没有成为神圣的事业。（14a）你们所说的中间的两种区分，即唯识真假和中观唯识的区分，因为宗派的分类与佛陀的教义不符，所以摧毁这种说法并非纯洁的行为。你们没有丝毫提及唯识宗和中观宗的观点差别，却把许多非区分点当作区分点来列举。那么，真正的区分点是什么呢？唯识宗认为，心、识、觉、智、意、知和智慧，这些同义词在胜义谛中是真实存在的，具有圆成实的自性。如果这样安立圆成实的自性，就会堕入常断二边，因此，超越常断二边，宣称自己的宗义比它更殊胜的，就是中观宗。以心在胜义谛中真实存在为基础的宗派，又分为有相和无相两种。第一种认为，由于对外境来说没有能取和所取二者，因此相对于外境的一切法都承认为唯识，但对于内在的识来说，承认相对于境的相的能取和所取是不同的实体。第二种认为，如果这样承认相对于内在的识的能取和所取是不同的实体，就不会产生法无我，因此宣称这些相就像头发的幻影一样是虚假的，从而宣称无二的智慧或识本身是真实存在的。第一种又分为鸡蛋半个派、能取所取数量相等派和多样无二派三种。第二种（14b）认为，虽然智慧没有被能取所取的相所染污，但对于这样的全知智慧来说，根据境显现与否，又分为有垢相虚假派和无垢相虚假派两种。心、觉、识、智等意义相同。

【英语翻译】
If the Mind-Only school exerts great effort to prove an external object of form that is not mind, then what could be more ridiculous than a Mind-Only school that proves in this way? Therefore, are the distinctions you make between Madhyamaka and Mind-Only the result of such deep thought? These are merely hypocritical words that do not become a sacred undertaking. (14a) The two intermediate distinctions you mention, namely the distinction between true and false Mind-Only and the distinction between Madhyamaka and Mind-Only, are not pure actions because the classification of tenets does not accord with the Buddha's teachings. You have not mentioned at all the difference between the views of the Mind-Only school and the Madhyamaka school, but you seem to have listed many non-distinguishing points as distinguishing points. So, what is the real distinguishing point? The Mind-Only school believes that mind, consciousness, awareness, intelligence, intellect, knowledge, and wisdom, these synonyms, are truly existent in the ultimate truth, possessing the nature of the perfectly established. If the nature of the perfectly established is established in this way, it will fall into the extremes of permanence and annihilation. Therefore, the Madhyamaka school surpasses the extremes of permanence and annihilation, claiming that its own tenet is more excellent. The schools that are based on the belief that mind truly exists in the ultimate truth are divided into two types: those with aspects and those without aspects. The first type believes that since there is no duality of grasper and grasped with respect to external objects, all phenomena relative to external objects are accepted as Mind-Only, but with respect to inner consciousness, the grasper and grasped of the aspects of objects are accepted as different entities. The second type believes that if the grasper and grasped relative to inner consciousness are accepted as different entities, then the selflessness of phenomena will not arise. Therefore, they proclaim that these aspects are false like the illusion of hair, and thus proclaim that non-dual wisdom or consciousness itself is truly existent. The first type is further divided into three schools: the half-egg school, the equal number of grasper and grasped school, and the diverse non-dual school. The second type (14b) believes that although wisdom is not tainted by the aspects of grasper and grasped, for such omniscient wisdom, depending on whether objects appear or not, there are two types: the tainted aspect false school and the untainted aspect false school. Mind, awareness, consciousness, intellect, etc., have the same meaning.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མར་འཇོག་བྱེད་ཡང་དག་པར་ཅིས་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་དེར་མ་གྲུབ་ན་ནི་རྣམ་པ་དེར་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་མི་འགྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་མ་སྨྲས་ན་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་དེར་སྨྲས་པས་ནི་དབུ་མ་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ས་ཕྱོགས་དག་པར་བུམ་པའི་དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལས་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ཁྱད་པར་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་འདེབས་དེ་འདིར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣམ་རྫུན་པ་དབུ་མར་སྨྲས་པས་རང་ཚིག་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཞེན་དོན་དྲུངས་ཕྱུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་རྫུན་པ་དེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་གང་དུ་སྡུད། དབུ་མར་སྡུད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཁྱེད་དབུ་མའི་དབྱེ་བར་དེ་མི་འདྲེན་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་སེམས་ཙམ་པའི་དབྱེ་བར་འདྲེན་ཅིང༌། དབུ་མ་པའི་དབྱེ་བར་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས། སེམས་ཙམ་པའི་དབྱེ་བར་རྣམ་རྫུན་པ་བགྲངས་ནས་སླར་དེ་བྱམས་མགོན་བཞེད་པའི་དབུ་མ་ཁྱད་འཕགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་བྱམས་མགོན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཁྱད་པར་(༡༥ན)
མེད་ཀྱང་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང༌། དེས་དབུ་སེམས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ལུང་བསྟན་པས། ཞིང་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་ངེས་པར་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་བྱམས་མགོན་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་སོགས་རྟོག་བརྟགས་མང་དུ་སྨྲ་ནའང་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དབུ་མ་བརྒྱད་དང༌། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བཞེད་པའི་དབུ་མ་མ་གཅིག་པ་སྟོང་ལ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱམས་མགོན་བཞེད་པའི་དབུ་མས་དབུ་མའི་གོ་མི་ཆོད་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་དབུ་མས་ཀྱང་དབུ་མའི་གོ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ནི། འོ་ན་སྟོན་པས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ།

【汉语翻译】
仅仅是说，名相的陈述等一些法，在不成立为真实的方面，心中没有显现的形象，怎么能成为正确的建立中观的方式呢？如果一切法都与真实等戏论相离的中观不成立，那么仅仅说那种形象也不能成立。如果不说一切法那样不成立，那么仅仅说那种形象也不能成立为中观派。如果不成立，那么在区分中观和唯识时，从认为地处清净，瓶子的意义真实成立与不成立，就可以区分唯识派和中观派了。因为你对“所立不成”的回答在这里也同样适用。因此，说假相为中观，实际上是以自相矛盾摧毁了自己的执着对象。那么，假相派属于四种宗派中的哪一种呢？如果认为是中观，那么，为什么你不把假相派列入中观的分类中，而把瑜伽行派列入唯识的分类中呢？在中观的分类中，却列入经部行派、瑜伽行派、俗世行派等。既然在唯识的分类中列举了假相派，又说那是弥勒怙主所赞同的殊胜中观，这有什么不合理的呢？一般来说，释迦牟尼佛和弥勒怙主作为佛陀并没有差别（15a），但此刹土的导师却是释迦牟尼佛。他曾授记龙树和无著将开创中观和唯识的传统。因此，如果在此刹土的教法中是中观派，就必须与龙树的后随中观相一致。如果不是这样，即使说了再多关于弥勒怙主的中观等的臆测，又有谁会相信呢？如果那样，那么八大近子菩萨所赞同的八种中观，以及贤劫千佛所赞同的一千种不同的中观等，就可以无止境地安立了。你妄加指责说，如果弥勒怙主所赞同的中观不能成立为中观，那么龙树所赞同的中观也不能成立为中观，因为他们都是圣者。如果是这样，那么导师所说的声闻和独觉的乘也都会变成大乘了，因为

【英语翻译】
How can merely stating that some dharmas, such as the expression of names, do not truly exist, without any mental image arising in the mind, be a correct way to establish Madhyamaka? If Madhyamaka, which is free from elaborations such as the truth of all dharmas, is not established, then merely stating that appearance will not establish it. And if one does not say that all dharmas are not established in that way, then merely stating that appearance will not establish one as a Madhyamika. If it is not established, then the difference between Madhyamaka and Cittamātra would be that the difference between Cittamātra and Madhyamaka can be distinguished by whether one believes that the meaning of a pot is truly established in a pure place or not. Because your answer of 'the sign is not established' is the same here. Therefore, by stating that false appearances are Madhyamaka, one has uprooted one's own object of attachment by the very contradiction of one's own words. So, in which of the four philosophical schools is the false appearance school included? If you think it is included in Madhyamaka, then why do you not include it in the divisions of Madhyamaka, but include Yoga practice in the divisions of Cittamātra? In the divisions of Madhyamaka, you include Sutra practice, Yoga practice, and popular practice. Since you have enumerated false appearances in the divisions of Cittamātra, what is unreasonable about saying that it is the superior Madhyamaka approved by Maitreya? In general, there is no difference between Śākyamuni and Maitreya as Buddhas (15a), but the teacher of this field is Śākyamuni himself. He prophesied that Nāgārjuna and Asaṅga would be the founders of Madhyamaka and Cittamātra. Therefore, if one is a Madhyamika in the teachings of this field, one must be in agreement with the Madhyamaka that follows Nāgārjuna. If not, who would believe even if they said many speculations about the Madhyamaka of Maitreya, etc.? If that were the case, then the eight Madhyamakas approved by the eight close sons of the Bodhisattvas, and the thousand different Madhyamakas approved by the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon, etc., could be established endlessly. If the Madhyamaka approved by Maitreya does not establish Madhyamaka in your biased view, then the Madhyamaka approved by Nāgārjuna will also not establish Madhyamaka, because they are equally noble. That is to say, if the Teacher taught the vehicles of the Hearers and Solitary Realizers, then that would also become the Great Vehicle, because

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
 ཐེག་པ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་དང༌། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འཛེམ་མེད་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལའང་དེང་སང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་མཐོང་བ་བློའི་ནོར་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསླན། ཡང་རྣམ་རྫུན་པ་དེ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀར་བཞག་ཆོག་སྟེ། དབུ་མ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་པར་འཇོག་པ་ན་རྣམ་རྫུན་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་རྟོག་ནའང་མི་རུང་སྟེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་སློབ་དཔོན་ཞི་འཚོ་སོགས་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབུ་སེམས་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་(༡༥བ)
བའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་རྫུན་སེམས་ཙམ་པ་མིན་ཀྱང་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་ཅེས་འདྲེན་དགོས་ཀྱི། དབུ་མ་རྣམ་བདེན་རྫུན་ཅེས་མི་འདྲེན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སེམས་ཙམ་པ་མིན་བཞིན་སེམས་ཙམ་པར་འདྲེན་དགོས་པ་དེ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་རྣམ་རྫུན་པ་རང་ལ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་མི་འདྲེན་ཀ་མེད་ལ་གཞན་གྱིས་གཏད་པའམ། རང་གིས་དེ་ལྟར་མི་འདྲེན་ན་མ་བཏུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་དེར་མི་འདྲེན་པ་གང་ཡིན། དེ་དེ་མིན་བཞིན་དེ་དེའི་དབྱེ་བར་བགྲངས་པས་དེར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། འགྱུར་ན་ཁྱི་ར་མིན་བཞིན་ཁྱི་རའི་དབྱེ་བར་གྲངས་པས་ཁྱི་རར་འགྱུར་བར་མཚུངས། མི་འགྱུར་ན་དབྱེ་བར་བགྲང་བའང་དོན་མེད། ཡང་རྣམ་རྫུན་པ་དེ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་ལས་མཆོག་གམ་དམན་པའམ་མཉམ་པའི་དབུ་མ་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་དེའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སློབ་དཔོན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ལུགས་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གསུམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོས་མཚན་ལྷག་མར་ལུས་པས་དེ་ལེགས་པར་བཀག་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལས་མཆོག་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་བདེན་གྲུབ་སྟོན་པ་དབུ་མ་མཆོག་ཡིན་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་བྱམས་མགོན་གྱིས་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་བསྟན་པ་དབུ་མའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པར་ཐལ། བདེན་གྲུབ་དེ་དབུ་མ་མཆོག་ཏུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ལྟར་གསུང་ཆུག བྱམས་མགོན་དེ་སྐད་མི་གསུང་སྙམ་ན། བྱམས་པས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འགོམ་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེས་བདེན་

【汉语翻译】
 যেহেতু是同樣的大乘，而且也是導師圓滿正等覺所宣說的緣故。對於像這樣無所畏懼的言論，如今備受讚譽的人們見到，為何不加以反駁，難道他們不是具有智慧之眼的人嗎？ 此外，名假有部可以安立於中觀和唯識二者之中，認為安立為中觀時是瑜伽行中觀，安立為唯識時則安立為名假有部，如果這樣臆測也是不行的。 因為你們所說的瑜伽行中觀是指無自性論的論師寂護等人，而且如果說中觀和唯識二者都是中觀，那麼對於佛教徒來說，主張四種宗派的數量也會因此而錯亂（15b）。 此外，即使名假不是唯識宗，但在作區分時，必須說「唯識真假二分」，而不能說「中觀真假二分」，如果這樣說，那麼即使不是唯識宗，卻必須稱為唯識宗，這種情況是發生在你們自己身上，還是發生在名假有部自身？ 像這樣發生的情況，是不得不這樣稱呼，還是被他人強加的？或者自己不這樣稱呼就會產生極大的過失，所以才不這樣稱呼？ 不是那樣卻被算作是那樣的區分，這樣會變成那樣嗎？還是不會變成那樣？ 如果會變成那樣，就像不是狗卻被算作是狗的區分，就會變成狗一樣。 如果不會變成那樣，那麼算作區分也沒有意義。 此外，如果名假有部是中觀宗，那麼是比無自性論更高、更低還是相等的中觀宗？ 如果是前者，那麼尊者善知識的足跡將此宗安立在瑜伽行地的第三地，因為對此宗的戲論相狀還有殘餘，所以善加遮破，將其安立在成為無自性論中觀宗之頂的瑜伽行地第四地，因此可以證明此宗並非比無自性論更高。 不僅如此，如果主張真實成立的中觀是殊勝的中觀，那麼龍樹和慈氏怙主所說的「見解一切遣除，教法中觀最殊勝」就成了沒有切中要點，因為真實成立是中觀殊勝的緣故。 或者認為龍樹可以那樣說，慈氏怙主不會那樣說，但慈氏說：「所知一切皆空性」，因為他沒有迴避如字面意義一般的那句話。 因此，真實

【英语翻译】
Since it is the same Mahayana, and also because it is spoken by the teacher, the complete and perfect Buddha. Seeing people who are highly praised these days for such fearless speech, why don't they refute it? Are they not people with the eye of wisdom? Furthermore, the nominalist can be placed in both Madhyamaka and Cittamātra. If one thinks that when it is placed in Madhyamaka, it is Yogācāra Madhyamaka, and when it is placed in Cittamātra, it is placed as a nominalist, that is not allowed. Because you say that Yogācāra Madhyamaka refers to teachers of the doctrine of no self-nature such as Śāntarakṣita, and if you say that both Madhyamaka and Cittamātra are Madhyamaka, then for Buddhists, the fixed number of four philosophical tenets will also be ruined (15b). Furthermore, even though the nominalist is not a Cittamātra, when making distinctions, one must say "Cittamātra with true and false aspects," but one cannot say "Madhyamaka with true and false aspects." If you say that, then even though it is not Cittamātra, the need to call it Cittamātra, does that happen to you, or does it happen to the nominalist itself? If that happens, is it inevitable that it must be called that, or is it imposed by others? Or if one does not call it that way, a great fault will occur, so why is it not called that way? Is it that by counting something as a distinction of something else, it becomes that or does it not become that? If it becomes that, it is like counting something that is not a dog as a distinction of a dog, it becomes a dog. If it does not become that, then counting it as a distinction is meaningless. Furthermore, if the nominalist is a Madhyamaka, then is it a Madhyamaka that is higher, lower, or equal to the doctrine of no self-nature? If it is the former, then the venerable teacher's feet placed that system on the third level of the Yogācārabhūmi, and because the elaboration characteristics still remained on it, it was well refuted and placed on the fourth level of the Yogācārabhūmi, which became the pinnacle of the doctrine of no self-nature Madhyamaka, therefore it is proven that it is not higher than that. Moreover, if the Madhyamaka that teaches true existence is the supreme Madhyamaka, then Nāgārjuna and Maitreya's praise of the teaching that refutes all views as the supreme Madhyamaka would not be to the point, because true existence is the reason for the supreme Madhyamaka. Or if you think that Nāgārjuna can say that, but Maitreya would not say that, but Maitreya said, "All knowables are empty in every way," because he did not avoid that very statement as it is in the literal meaning. Therefore, true

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་དབུ་མ་མཆོག་ཡིན་པར་ག་ལ་བསྔགས། གཉིས་པ་(༡༦ན)
དེའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་ལས་དམན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་སྨྲ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པར་སྨྲ་ན་རྣམ་རྫུན་པ་འབའ་ཞིག་དེར་སྨྲ་ཅི་དགོས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་དབུ་མ་དང་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལྟར་ན། དེ་དང་དེ་མཆོག་དམན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་དབུ་མར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་དོན་དམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་དོན་རྣམ་རྫུན་དབུ་མར་མི་གནས་ཏེ། དབུ་མར་གནས་ན་རང་གི་གོང་ན་གྲུབ་མཐའ་གཞན་བླ་བཅས་སུ་མེད་ཅིང༌། ཕྱི་ནང་གི་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་འཇུག་པར་གྲུབ་དགོས་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྟོང་པ་ལ་རྟེན་འབྱུང་འཐད་པ་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་གནོད་པས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་བཞིན། དེའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཤེས་རིག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། འདི་ལྟར་གང་ལ་རྣམ་པ་མེད། །དེ་ལ་དེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མིན་ལ་བདེ་སོགས་དང༌། །དཀར་བ་རྣམས་ལ་མི་དཀར་བཞིན། །ཅེས་དང༌། སེམས་འགྲེལ་ལས། རིག་པོས་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ན། །རིག་བྱ་མེད་པས་རིག་བྱེད་མེད། །ཅེས་དང༌། རྣམ་རྫུན་པ་རང་ཡང༌། གཟུང་བ་མེད་ན་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་སྨྲ་བ་དང་འགལ་ཞིང༌། གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་ལ་ནི་དམིགས་བྱེད་མེད་དེ། རྒྱན་ལས། རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་(༡༦བ)
ཀྱིས། །ཤེས་དེ་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཤེལ་གོང་དག་པ་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་མྱོང་བ་བདེན་གྲུབ་ཡོད་དེ། མེད་ན་འཁོར་འདས་གང་ཡང་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་དེ་ཡོད་པ་ལས་དེ་འབྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྫུན་སྣང་འདི་དང་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་གཉིས་དེ་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡོད་ན་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་དེའང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལྟར་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའམ་འབྲས་བུ་རྒྱ

【汉语翻译】
怎能赞叹是殊胜的中观呢？第二（16a）
如果这样，那么它比主张无自性的中观更低劣，难道比主张有自性的更好吗？如果说主张有自性的也是中观派，那又何必在那里说虚假显现呢？因为所有内外道外道徒的观点都是中观，所有这样说的人都可以被认为是中观派。按照第三种说法，为了将它和那个置于同等高低的地位，那么无自性的中观就会变成有自性的中观吗？或者胜义谛实成就就会变成胜义谛不成就吗？名言的虚假显现不住于中观，如果住于中观，那么在其之上就没有其他更高的宗派，而且必须通过任何内外道的理证都无法损害才能成立，但事实上并没有这样成立。例如，空性中安立缘起，任何主张实有的人都无法用损害来驳倒它，而二无二的智慧实成就却并非如此。应当讲述它的道理：无相的识，作为法，你将会失去识觉的定义，因为你没有所识的对境。中观庄严论中说：如此，对于没有相的，那里就没有识。对于不是乐的，就没有乐等，对于白色，就没有不白。心释中说：如果识通过能识、所识和识者来识，那么因为没有所识，就没有能识。虚假显现者自己也说：如果没有所取，那里就没有能取。这与上述说法相违背。对于二空的识，如同水晶球一样，没有能缘，因为庄严论中说：没有相的那个，识也会因此而不存在。如同清净的水晶球一样的识，没有强烈的感受。因为这样说的缘故。如果认为这样的体验是实成就的，因为如果没有它，轮回和涅槃就都没有产生的依据。那么，如果从它产生，那么这个能取所取的虚假显现和胜义谛实成就，这两者与它之间是一体关系还是因果关系？如果没有，那么它也会从兔角中产生，如果存在，那么胜义谛实成就也会像能取所取的法一样变成虚假的，因为它与它具有相同的自性或者果

【英语翻译】
How can it be praised as the supreme Madhyamaka? Second (16a)
If so, then if it is inferior to the Madhyamaka that asserts no self-nature, what is better than asserting self-nature? If one says that those who assert self-nature are also Madhyamikas, then why is there a need to speak of false appearances there? Because the views of all internal and external heretics are Madhyamaka, and all who speak in this way can be considered Madhyamikas. According to the third statement, in order to place it and that on an equal footing of superiority and inferiority, would the Madhyamaka of no self-nature become the Madhyamaka of self-nature? Or would ultimate truth become not ultimately established? False appearances of words do not abide in Madhyamaka, for if they abide in Madhyamaka, then there is no other higher tenet above it, and it must be established without being harmed by any internal or external reasoning, but it is not established in that way. For example, in emptiness, the arising of interdependence is reasonable, and no one who asserts substance can refute it with harm, but the wisdom of non-duality, which is truly established, is not like that. Its manner should be explained: That consciousness without aspects, as a dharma, you will lose the definition of consciousness, because you do not have an object to be known. The Ornament of Madhyamaka says: Thus, for that which has no aspect, there is no consciousness of it. For that which is not bliss, there is no bliss, etc., for white things, there is no non-white. The Commentary on Mind says: If consciousness knows through the knower, the known, and the act of knowing, then because there is no known, there is no knower. The false appearance itself also says: If there is no grasping, there is no grasper there. This contradicts the above statement. For the consciousness of two emptinesses, like a crystal ball, there is no object of focus, because the Ornament says: That which has no aspect (16b)
By that, that consciousness also becomes non-existent. Like a pure crystal ball, that consciousness has no intense sensation. Because it appears in this way. If it is thought that such an experience is truly established, because if it were not, there would be no basis for the arising of either samsara or nirvana. Then, if it arises from that which exists, is there a relationship of identity or causality between this false appearance of grasper and grasped and the truly established ultimate truth? If not, then it would also arise from a rabbit's horn, and if it exists, then the truly established ultimate truth would also become false like the dharma of grasper and grasped, because it has the same nature or result as it.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་རྩལ་གྱིས་ནི། །གཟུང་བ་སྟོང་པར་རབ་ཤེས་ཀྱང༌། །འཛིན་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་བལྟ། །ཞེས་རྣམ་བདེན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀུན་རང་རིག་ལུས། །སྣ་ཚོགས་བཏགས་པས་རྣམ་པར་དབེན། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཉམས་མྱོང་བཞིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་འདོད། །ཅེས་དང༌། སེམས་ཉིད་སྣང་མེད་མཁའ་འདྲ་བ། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད། །ཅེས་རྣམ་རྫུན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་མིན་པས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དོན་དམ་འཇམ་དཔལ་མངོན་སུམ་མིན། །ཅེས་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་འཇམ་དཔལ་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་ཁྱད་འཛིན་པ་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་སམ་རིག་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་པས་ཤེས་ཙམ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཏགས་ནས་དེ་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་རློམ་པ་དེས་འཇམ་དཔལ་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ།།ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་(༡༧ན)
སུ་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་པར་རློམ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང༌། །ཞེས་བྱས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང༌། །ཞེས་མི་འབྱུང་བས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དབུ་མ་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྨྲ་བ་དེ་ཆེས་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་རྫུན་པས་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་མཐའ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གང་དུ་བཏགས་ཀྱང༌། དེ་བདེན་གྲུབ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བས་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དབུ་སེམས་འབྱེད་བྱེད་དང་པོ་དེའང་འབྱེད་བྱེད་ཆེས་ཕོངས་ནས་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། གཞན་འཇིག་རྟེན་འདིར་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་མ་པར་མ་ཆུད་དོ་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་སེམས་ཙམ་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་དམ་བཅའ་ཉེས་པས་ཉེས་པ་དུ་མ་ཞར་བྱུང་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྫུན་གྱི་ཚིག་རྒྱབ་རྫུན་གྱིས་སྐྱོང་དགོས་བྱུང་བ་

【汉语翻译】
为了追随，因此导师英雄说：有些以智慧之力，善知所取为空性，却视能取为实有。这是随真相者。有些认为诸法皆为自明之身，远离种种假立，譬如梦境之体验，认为无二智慧成立。这是随假相者。心性无相如虚空，认为成立为胜义。这是随假相者。此二者皆非中观，故不能见其真实，如次第般：从一切余者解脱之，胜义文殊非现前。以及，识超出法性之，法界文殊不得见。如是说故，不执著所取能取之义差别，故入于识或明之义，仅知彼即名之为智慧，而自以为彼是胜义实有成立，故未证得文殊，即实相之义。您若将彼知认作是识(17a)，而自以为彼存在，则有“识是胜义有”之说，此乃瑜伽行派之论典。而无“智慧是胜义有”之说，此乃瑜伽行派之论典。故说无二智慧实有成立，是中观派所许，此无意义之说已被极力破除。对于如是之知，以随假相故，无论将之命名为智慧或法界，或真实边际，或无相，或空性，若视彼为实有成立，则唯是唯识宗，而非中观宗。因唯识宗说心性是胜义圆成实，故有极大差别。又，最初之区分中观与唯识者，亦仅是因区分之法极度匮乏而说而已。其他，此世间一切论典之作者，皆因唯识宗认为无二智慧实有成立，故未能领会远离一切边之中观之身圆满的中观宗，如风般广为流传。您唯识宗不承认无二智慧实有成立，如是说乃因自己之立宗错误，故不得不顺带承认诸多过失。虚假之语，必须以虚假来维护。

【英语翻译】
In order to follow, therefore the teacher Hero says: Some, with the power of wisdom, well know that what is taken is emptiness, but regard the taker as truly existent. This is the one who follows the true aspect. Some think that all dharmas are the body of self-awareness, free from various imputations, like the experience of a dream, and think that non-dual wisdom is established. This is the one who follows the false aspect. The nature of mind is without appearance, like the sky, and they think that it is established as ultimate truth. This is the one who follows the false aspect. Since both of these are not Madhyamaka, they do not see the truth itself, like the order: The ultimate truth Manjushri, who is completely liberated from all the rest, is not manifest. And, the Manjushri of the Dharmadhatu, who transcends the nature of consciousness, is not seen. As it is said, since there is no grasping of the difference between the meaning of what is taken and what is taken, therefore, by entering into the meaning of consciousness or awareness, merely knowing that is named as wisdom, and presuming that it is established as ultimately true, therefore, Manjushri, that is, the meaning of reality, is not realized. If you regard that knowledge as consciousness (17a) and presume that it exists, then there is the saying, "Consciousness is truly existent," which is the treatise of the Yogacara school. But there is no saying, "Wisdom is truly existent," which is the treatise of the Yogacara school. Therefore, saying that non-dual wisdom is truly established is accepted by the Madhyamikas, this meaningless statement has been strongly refuted. For such knowledge, because of following the false aspect, no matter what name is given to it, whether it is wisdom or Dharmadhatu, or true limit, or without characteristics, or emptiness, if it is regarded as truly established, then it is only the Mind-Only school, and not the Madhyamika school. Because the Mind-Only school says that the nature of mind is the perfectly established reality, there is a great difference. Also, the first distinction between Madhyamaka and Mind-Only is only said because the method of distinction is extremely lacking. Others, all the authors of treatises in this world, because the Mind-Only school thinks that non-dual wisdom is truly established, therefore they have not understood the Madhyamika school, which is the complete body of Madhyamaka that is free from all extremes, and it is as famous as the wind. You Mind-Only school do not admit that non-dual wisdom is truly established, saying so is because your own proposition is wrong, so you have to admit many faults as a side effect. False words must be maintained with falsehood.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པར་མ་སྨྲས་སམ། དེས་ན་སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་ལ་ལར། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལ་ལར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལ་ལར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་དང༌། ལ་ལར་གཉིས་མེད་ཀྱི་བློ་དང་རིག་པ་ཞེས་སོགས་མཐའ་ཀླས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་གནད་ཅི་སྙམ་ན། ཛྙཱ་ཞེས་པ་(༡༧བ)
ཤེས་པའམ་མཁྱེན་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། སཾ་ཛྙཱ་ན་དང་བི་ཛྙཱ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་སེམས་སམ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ངེས་བཟུང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་འདོད་པའི་སེམས་སམ་ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས་པའི་ངེས་གཟུང་གསུང་རབ་དང་སྒྲ་རིག་སོགས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཅན་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་སྒྲ་དོན་འཇུག་པ་གཏན་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གནས་གྱུར་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་ནི་ཁོ་བོའང་མི་སྨྲ་མོད། ཡང་རྣམ་རྫུན་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་མིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པར་ཟད་དེ། འོ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྣམ་ཤེས་ཡིན་པར་ཐལ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་མིན་པ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་སེམས་མིན་ན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཆོས་ཅན། བེམས་པོར་ཐལ། དངོས་པོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་ལྟར་ན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་གཞག་སྣང་བཅས་སུ་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་ནའང་དེར་རྣམ་ཤེས་ལས་ཡེ་ཤེས་མེད་(༡༨ན)
པར་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཅན་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། འབྱེད་བྱེད་བཞི་པའང་འབྱེད་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ལས་མ་གཏོགས་སེམས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱེད་རྣམ་རྫུན་པས་གང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་

【汉语翻译】
这难道不是无耻之言吗？因此，在一些唯识宗的论著中，有“二无之识”，有的有“二无之智慧”，有的仅有“无二之识”，有的有“二无之智和明”等等，出现的情况数不胜数。那么，出现这种情况的关键是什么呢？“ཛྙཱ་”（藏文，梵文天城体ज्ञा，梵文罗马拟音jñā，汉语字面意思：智）这个词（17b）仅仅是作为识或知来安立的，而“སཾ་ཛྙཱ་ན་” （藏文，梵文天城体：संज्ञाना，梵文罗马拟音：saṃjñāna，汉语字面意思：正知）和“བི་ཛྙཱ་ན་”（藏文，梵文天城体：विज्ञाना，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识）出现时，是正确地知、完全地知、极好地知、分别地知、智慧等等，除了根据情况配合使用外，唯识宗所承许的心或识，必须加上“རྣམ་ཤེས་”（藏文，梵文天城体：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识）这个词来确定，而中观宗所承许的心或识，必须加上“ཡེ་ཤེས་”（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）这个词来确定的说法，在经文和声明学等中也完全没有。因此，རྣམ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识）也具有ཡེ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）的词义，而ཡེ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）也具有རྣམ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识）的词义，因此，这两者在词义上完全相悖是不可能的。然而，我也不认为，在是否是转依之识的རྣམ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识）和ཡེ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）之间没有差别。还有，རྣམ་རྫུན་པ་（藏文，汉语字面意思：假相唯识宗）说：“二无之智慧不是རྣམ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识），因为如果是རྣམ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识），就必须是心和心所中的任何一个，但它不是。” 这只不过是在炫耀自己的智慧能力。那么，二无之智慧，应是རྣམ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识），因为是光明心。对此，没有遍，因为光明心既不是心也不是心所。如果这样说，即使承认不是心所，如果不是心，那么光明心，应是无情物，因为凡是事物都不是识。不仅如此，按照你的观点，自续派中观宗认为法性等性是有相的，并且全知智慧在知世俗时，也必须说那里没有智慧，只有རྣམ་ཤེས་（藏文，梵文天城体：vijñāna，梵文罗马拟音：vijñāna，汉语字面意思：识）（18a），因为如果是有境、有二取相的识，那么与是智慧相违。第四个区分也不一定是正确的区分，因为假相唯识宗不承认一切显现是心，而只认为是假立的，因此才说“是中观宗”，并且你们假相唯识宗所说的任何显现都是法界，这是相违的，因为显现

【英语翻译】
Isn't this an unashamed statement? Therefore, in some Mind-Only treatises, there is 'non-dual consciousness,' in some there is 'non-dual wisdom,' in some there is merely 'non-dual consciousness,' and in some there are 'non-dual intellect and awareness,' and so on, appearing endlessly. So, what is the key to such occurrences? The term "jñā" (Tibetan, Devanagari: ज्ञा, Romanized Sanskrit: jñā, literal Chinese meaning: wisdom) (17b) is merely established as consciousness or knowing. And when "saṃjñāna" (Tibetan, Devanagari: संज्ञाना, Romanized Sanskrit: saṃjñāna, literal Chinese meaning: correct knowledge) and "vijñāna" (Tibetan, Devanagari: विज्ञाना, Romanized Sanskrit: vijñāna, literal Chinese meaning: consciousness) appear, they are correctly knowing, completely knowing, excellently knowing, distinctly knowing, wisdom, etc., applied according to the occasion. Apart from that, the Mind-Only proponents must use the term "vijñāna" (Tibetan, Devanagari: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijñāna, literal Chinese meaning: consciousness) to specifically designate the mind or consciousness they accept. And there is absolutely nothing in the scriptures or grammar, etc., that requires the Madhyamikas to use the term "jñāna" (Tibetan, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, literal Chinese meaning: wisdom) to designate the mind or consciousness they accept. Therefore, vijñāna (Tibetan, Devanagari: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijñāna, literal Chinese meaning: consciousness) also has the meaning of jñāna (Tibetan, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, literal Chinese meaning: wisdom), and jñāna (Tibetan, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, literal Chinese meaning: wisdom) also has the meaning of vijñāna (Tibetan, Devanagari: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijñāna, literal Chinese meaning: consciousness). Therefore, it is impossible for these two to be completely contradictory in meaning. However, I do not say that there is no difference between vijñāna (Tibetan, Devanagari: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijñāna, literal Chinese meaning: consciousness) and jñāna (Tibetan, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, literal Chinese meaning: wisdom) in terms of whether or not they are transformed consciousness. Furthermore, the False Aspectarian says, "Non-dual wisdom is not vijñāna (Tibetan, Devanagari: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijñāna, literal Chinese meaning: consciousness), because if it were vijñāna (Tibetan, Devanagari: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijñāna, literal Chinese meaning: consciousness), it would have to be either mind or mental factor, but it is not." This is merely showing off the power of one's own intelligence. So, the subject, non-dual wisdom, should be vijñāna (Tibetan, Devanagari: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijñāna, literal Chinese meaning: consciousness), because it is the mind of clear light. There is no pervasion there, because that mind of clear light is neither mind nor mental factor. If you say that, even if it is established that it is not a mental factor, if it is not mind, then the subject, the mind of clear light, should be matter, because whatever is a thing is not consciousness. Moreover, according to your view, when the Svatantrika Madhyamikas consider the nature of reality as having appearances in equipoise, and when the omniscient wisdom knows the conventional, it must be said that there is no wisdom there, only vijñāna (Tibetan, Devanagari: vijñāna, Romanized Sanskrit: vijñāna, literal Chinese meaning: consciousness) (18a), because if it is a consciousness that is an object-possessor and has dualistic appearances, then it contradicts being wisdom. The fourth distinction is also not necessarily a correct distinction, because the False Aspectarian Mind-Only proponents do not accept all appearances as mind, but only as imputed, and therefore say, "It is Madhyamika." And it is contradictory that you, the False Aspectarians, explain whatever appears as the dharmadhatu, because appearance

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བའང་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འགལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་དེའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན། རྣམ་རྫུན་པས་གང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཤད་པས་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་རྣམ་རྫུན་འདོད་པའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་དེ་ཡིན་ནམ། དབུ་མ་པས་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དེ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཀླུ་ཞབས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལ་དབུ་མའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་བྲོ་བར་ཟད་དེ། དེ་དག་གི་ལུགས་སུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་ངོ་ན་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འགའ་ཡང་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན། མེད་དགག་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ག་ལ་ཡོད། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བདེན་རྫུན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་ནོར་བ་མེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་ཆེས་ཆེར་བཀག་པ་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་བདེན་པར་མིང་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཅན་(༡༨བ)
མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་དགའ་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མཆོག་གི་རྒྱུ་བ་ཅན་གྱི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་དེས་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དྲི་ཆུའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། མཆོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་གཅོད་བྱེད་ལམ་བདེན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་ཡུལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་བཤད་དགོས་པ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་བའི་རང་བཞིན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དབུགས་ཆེན་པོ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྲེ

【汉语翻译】
鉴于一切都是虚构的，显现于无二智慧中的事物也是虚构的，因此与法界相违背。因为与智慧是真实成立的事物的显现相违背。总而言之，由于说凡是虚假显现的都是法界，那么声称是中观派的法界，是想要虚假的胜义谛真实成立的那个吗？还是中观派所认为的空性无遮？如果是前者，那么龙树师徒等人连中观的边都不沾，因为按照他们的观点，法性在等持的境界中，根本不承认有胜义谛真实成立的显现。如果是后者，因为无遮不是显现的自性，怎么会存在于无二智慧的显现中呢？特别是，这种真假二取的观点，是无可辩驳的观点，在无上金刚乘中被极力驳斥，没有丝毫成立之处。因为在密咒无上乘中，从证悟消除错觉习气的二取显现的智慧，即胜义谛的实相的角度，将瑜伽士的世俗谛命名为胜义谛，它不是无相的（18b）。
如果它是无相的，那么具有殊胜智慧自性的感受，即喜乐，以及大贪欲，以及具有殊胜运行的呼吸，以及如此这般的有相智慧，如何能是种姓女供养者的形象，以及菩提心滴和尿液的形象，以及因为享用见到殊胜诸根的对境形象而生贪欲，以及慈悲和证悟空性的智慧平等具备，以及作为断除障碍的道谛自性而生起的智慧，以及说它与一切对境形象的殊胜具备，这与应该反过来说却没说的情况相悖。如薄伽梵金刚手所说：俱生喜乐的自性，舍弃能取和所取，金刚持，大呼吸，远离业手印和智慧手印的因，从大手印的因中产生，瑜伽士的智慧自证，对境和诸根融为一体，在脐轮处拙火燃烧，焚烧五蕴、十八界和十二处。

【英语翻译】
Since everything is fabricated, what appears to non-dual wisdom is also fabricated, thus contradicting the Dharmadhatu. Because it contradicts the appearance of wisdom being truly established. In short, since it is said that whatever appears falsely is the Dharmadhatu, is the Dharmadhatu claimed to be Madhyamaka the ultimate truth that wants falsehood to be truly established? Or is it the emptiness non-affirming negation that Madhyamaka believes in? If it is the former, then Nagarjuna and his followers do not even touch the edge of Madhyamaka, because according to their view, in the state of equanimity, the nature of reality does not admit any appearance of ultimate truth being truly established. If it is the latter, since non-affirming negation is not the nature of appearance, how can it exist in the appearance of non-dual wisdom? In particular, this view of true and false duality is an irrefutable view, which is greatly refuted in the unsurpassed Vajrayana, and there is no establishment at all. Because in the unsurpassed Mantrayana, from the perspective of realizing the wisdom that eliminates the dualistic appearance of the habit of delusion, the yogi's conventional truth, which is named as the ultimate truth, is not without form (18b).
If it were formless, then how could the feeling of the nature of supreme wisdom, which is joy, and great desire, and the breath with supreme movement, and such formed wisdom, be the image of the lineage female offering, and the image of the bodhicitta drop and urine, and the desire arising from enjoying seeing the images of the objects of the supreme senses, and the wisdom of compassion and realization of emptiness equally possessed, and the wisdom arising as the nature of the path truth that cuts off obstacles, and it is said that it is possessed of the supreme of all object images, which contradicts the case where it should be said the opposite but it is not said. As the Bhagavan Vajrapani said: The nature of co-emergent joy, abandoning the grasper and the grasped, Vajradhara, great breath, free from the cause of karma mudra and wisdom mudra, arising from the cause of the great mudra, the yogi's wisdom self-awareness, the objects and senses merged into one, the fierce fire burning in the navel, burning the five aggregates, eighteen realms, and twelve sources.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཏེ་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་བཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་མེད་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་སྤངས་པ། སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། བླ་མའི་བཀའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ། དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བར་མ་(༡༩ན)
ཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་འཛག་པ་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་འདིས་རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་འཆི་བ་སྟེར་བ་མོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རིགས་ལྡན་མ་དང༌། པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྡན་མ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་པ། རིགས་ལྡན་མར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་ཐབས་དེས་རང་གི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཙང་བའམ། མི་གཙང་བའམ། ལངས་པའམ། འདུག་པའམ། གཉིད་ལོག་པའམ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ། མཆོག་གི་དབང་(༡༩བ)
པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱིས་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུ

【汉语翻译】
如果前额的月亮融化的甘露没有滴落而向上升。从无上不变中产生的俱生身，远离阿黎迦黎和吽啪（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）字。舍弃观修坛城轮。念诵真言，手印，加持，以及上师的一切教诲，都变成外在的。不住于轮回和涅槃。慈悲和空性无别。从前额到金刚宝的尽头，（19a）不间断地菩提心的明点之相，无有滴落的大贪欲。以此无上中脉之气，应恒时供养种姓母，此处种姓母即是阿瓦杜帝。金刚亥母无有遮障。舍弃能取和所取。是瑜伽士们耗尽魔众者。也是无知者耗尽蕴、界、处之众和菩提心者。从菩提心转移而施予死亡者。她是金刚瑜伽母，仅仅是自心的显现，具足一切殊胜的大手印。般若波罗蜜多。被称为空性，真如，种姓母，莲花。对种姓母而言，有无上不变的安乐。无有滴落的菩提心明点。融化月亮的大贪欲。具有尿液的无上中脉之气。以完全变成种姓母之方便，应供养自己的智慧，这是确定的意义。瑜伽士应使能取和所取之心，知者和所知，空性和慈悲等成为一体。所谓恒时供养，即无论何时，无论清净或不清净，站立或坐卧，睡眠或身体、语言和心安住于行为时，都随顺于无上不变的安乐。远离享用一切外在欲望的喜悦。以殊胜的自在（19b）者们所见的对境，执着于享用，这就是以中脉之气供养种姓母的仪轨。以超世间的真谛，获得大手印的成就。

【英语翻译】
If the nectar of the melting moon of the forehead does not drip and rises upwards. The co-emergent body arising from the supreme immutable, free from the letters Āli Kāli and Hūṃ Phaṭ (藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Hūṃ Phaṭ). Abandoning the contemplation of the mandala wheel. Mantras, mudras, blessings, and all the teachings of the guru become external. Not abiding in samsara and nirvana. Compassion and emptiness are inseparable. From the forehead to the end of the vajra jewel, (19a) the uninterrupted form of the bodhicitta bindu, the great desire without dripping. With this supreme central channel breath, the lineage mother should always be worshiped, here the lineage mother is the Avadhūtī. Vajrayogini is without obscuration. Abandoning the grasped and the grasper. She is the one who exhausts the hordes of demons of the yogis. She is also the one who exhausts the aggregates, elements, and sources of the ignorant, and also the bodhicitta. She is the one who gives death by transferring the bodhicitta. She is Vajrayogini, merely the manifestation of one's own mind, endowed with all the supreme great mudras. Prajñāpāramitā. She is called emptiness, suchness, lineage mother, and lotus. For the lineage mother, there is the supreme immutable bliss. The bodhicitta bindu without dripping. The great desire of melting the moon. The supreme central channel breath with urine. By the means of completely becoming the lineage mother, one should worship one's own wisdom, this is the definitive meaning. The yogi should make the mind of the grasped and the grasper, the knower and the known, emptiness and compassion, etc., into one. The so-called constant worship means that at all times, whether clean or unclean, standing or sitting, sleeping or when the body, speech, and mind abide in action, one should follow the supreme immutable bliss. Separated from the joy of enjoying all external desires. With the objects seen by the supreme powerful ones (19b), attachment to enjoyment, this is the ritual of worshiping the lineage mother with the central channel breath. With the transcendental truth, the attainment of the great mudra.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡང་རྣམ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཆེར་བསྔགས་ནས་ངེས་དོན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེར། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངེས་པའི་དོན་ནི། འདིར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དངོས་པོ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ཅིང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྣམ་མེད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་(༢༠ན)
པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་རྣམ་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་ནས་རྣམ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་གོམས་པས་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དང་པོར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྨོན་ལམ་ལས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཕྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས་རྣམ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་དམིགས་པ་དང་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་མི་འཐད་དེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཀུན་ཞེས་པ

【汉语翻译】
经中说，薄伽梵为了“瓦”的意义而宣说了。而且，无相的智慧在究竟意义上是不合理的，因为唯有具一切相的智慧才被高度赞扬，并被安立为究竟义。又在彼处说：“具一切相，无相。”等等，金刚语的究竟意义是：此处所说的“具一切相，无相”是因，即通过各自的集合，所见之物，如瓶子和毯子等，显现得如同被抛掷（prāphabapa）一样。“具一切相”是指远离分别，通过无误的现量所见之业。“无相”是指超越微尘的自性，仅是远离分别。因为被遮盖和未被遮盖的眼睛所认识，因此它不是色，也不是色之外的其他，不是眼睛所认识的，也不是没有眼睛所认识的。如此，“具一切相，无相”是因，即伟大的般若波罗蜜多，空性，具足一切相的最胜。或者说，佛陀的身影，无余的三界，是因。从那之中产生的果，是无上不变化的十六喜乐，持有半半滴（thigle），如来们称之为伟大的智慧。如此说来，无相的意义，一切都是在不共的自境之相上迷惑的无相，唯有如此宣说。对于彼智慧的不共自境上无相，已经很好地遮止了。又在无上瑜伽续中，从修习具相的空性所证悟的智慧中，显示能获得一切智的果位，仅仅串习无相的空性之识是无法成就的。薄伽梵金刚藏在《喜金刚》的注释中说：“具足一切最胜相，空性最初是因，从愿力生起大悲，利益有情是果。”特别是，唯识宗以虚假的相来缘取识上的相，但说在无二的智慧上没有相的缘取和显现是不合理的。如果在无二的智慧上没有相的显现，那么它的所有境和一切……

【英语翻译】
It is said that the Blessed One spoke for the meaning of 'va'. Moreover, non-manifest wisdom is not reasonable in the definitive sense, because only wisdom that possesses all aspects is highly praised and established as the definitive meaning. Furthermore, it says there, 'Possessing all aspects, without aspects.' etc. The definitive meaning of the vajra words is: Here, 'possessing all aspects, without aspects' is the cause, that is, through the collection of each, what is seen, such as a vase and a blanket, appears as if it were thrown (prāphabapa). 'Possessing all aspects' refers to the action of seeing through unmistaken direct perception, free from conceptualization. 'Without aspects' refers to transcending the nature of subtle particles, being solely free from conceptualization. Because it is cognized by covered and uncovered eyes, therefore it is not form, nor is it other than form, it is not cognized by the eye, nor is it cognized without the eye. Thus, 'possessing all aspects, without aspects' is the cause, that is, the great Prajnaparamita, emptiness, possessing the supreme of all aspects. Alternatively, the image of the Buddha, the entirety of the three realms, is the cause. The result arising from that is the supreme, unchanging sixteen joys, holding half-half drops (thigle), which the Tathagatas call great wisdom. Thus, the meaning of non-manifestation, everything is only the non-manifestation that is confused about the appearance of its own uncommon object. The non-manifestation on the uncommon object of that wisdom has been well prevented. Also, in the Anuttarayoga Tantra, it is shown that from the wisdom realized by meditating on emptiness with aspects, the fruit of omniscience can be obtained, and merely familiarizing oneself with the consciousness of emptiness without aspects will not lead to that. The Blessed One Vajragarbha said in the commentary on the Hevajra: 'Emptiness possessing all supreme aspects, is the cause at first, compassion arises from aspiration, benefiting beings is the result.' In particular, it is unreasonable for the Mind-Only school to apprehend aspects on consciousness with false aspects, but to say that there is no apprehension or appearance of aspects on non-dual wisdom. If there is no appearance of aspects on non-dual wisdom, then all its objects and everything...

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྒྲས་ཀུན་རིག་དང་ཀུན་མཁྱེན་དུ་བཤད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རང་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་ལ་ནི་གཅིག་ལས་མང་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར༑ ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་ནོ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ངེས་དོན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་(༢༠བ)
ནི། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོ་བཅག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་འཁྲུལ་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་པོར་བྲལ་བའི་སྐྱེ་འཕགས་གང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་མངོན་སུམ་བཞི་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅས་དང༌། རྣམ་བཅས་ཡུལ་ཅན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེར༑ དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་རྣམས་འགོག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཞན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་ཞབས་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བཞུགས། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་དོན་དམ་པའི་སྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྣང

【汉语翻译】
因为用“的”字来解释普明和普知是不允许的。因为智慧安住于自身境地时，不能用一个以上的词语来组合。因此，在无二智慧中，也能以断除知障的力量，了知一切所知的事物。其中说：无分一切行，周遍者，微细无漏之种子。无尘无垢无垢染，断除过失无有错，极醒觉悟之主，全知全明殊胜者，超越了识之自性，持有无二智慧之体性。不仅如此，在无上瑜伽续中，如果说唯识无相宗的无二智慧是真实成立的，这才是究竟的意义，那么（20b）这就是摧毁了无上密法的命脉。因为凡是误认为金刚乘无上的能取所取的一切，以及最初远离的生起圣者相续中的无二智慧瑜伽现观等四种现观，所有这些都是有相的，并且所有有相的能取与所取都是无实如幻的。其中说：为实物之束缚所束缚，为实物之束缚所束缚，彼之识及眼等皆束缚之。由彼遍知而解脱，谓遮止境与根彼等，由彼遍知而解脱也。是故，实物自身即解脱，由天眼等见过去未来之境，六识解脱，彼乃异识也，如是世尊之语也。如是色等亦然。是故，一切处有手足等，一切处有眼、头与面，一切处有听闻者，于世间，一切处皆遍布而住。现在要讲述之前所说的智慧与方便的真实意义的修持，即从“实物当修”等开始。此处，虚空中当修之实物犹如梦境，是超越微尘自性的。由彼遍知，当修无实物，即以离于分别念之心而显现。

【英语翻译】
Because it is not permissible to explain "all-knowing" and "all-seeing" with the word "of". Because when wisdom abides in its own realm, it is not permissible to combine the sounds of all words that are more than one. Therefore, even in non-dual wisdom, all knowable things are known by the power of abandoning the obscurations of knowledge. There it says: Without parts, all-pervading, subtle and stainless seed. Without dust, without separation from dust, without stain, abandoning faults, without defects, extremely awake, the lord of awakening, all-knowing, all-seeing, the supreme one, transcending the nature of consciousness, holding the nature of non-dual wisdom. Moreover, in the unsurpassable vehicle of mantra, if it is said that this non-dual wisdom of the Mind-Only, non-aspectual school, is truly established, and that this alone is the definitive meaning, then (20b) this is destroying the great life-force of the unsurpassable secret mantra teachings. Because all that is mistaken as the unsurpassable Vajrayana, all objects and subjects of grasping, and all four kinds of direct perception, such as the non-dual wisdom yoga direct perception in the continuum of the arising noble ones who are initially separated, are all with aspects, and all with aspects, including the subject and object, are said to be unreal like illusions. There it says: Bound by the bonds of objects, bound by the bonds of objects, their consciousness and eyes, etc., are bound. By knowing that completely, one is liberated, which means that by stopping those objects and senses, one is liberated by knowing that completely. Therefore, the object itself liberates. By the divine eye, etc., seeing past and future objects, the six consciousnesses are liberated, and that is another consciousness, as the words of the Blessed One say. Likewise, other forms are also like that. Therefore, from all places there are hands and feet, etc., from all places there are eyes, heads, and faces, from all places there are listeners, in the world, having pervaded all places, he abides. Now, the practice of the ultimate meaning of the wisdom and skillful means previously explained is to be spoken of, starting with "objects to be meditated upon", etc. Here, the object to be meditated upon in the sky is like a dream, which is beyond the nature of subtle particles. By knowing that completely, one should meditate on non-objects, that is, appearing with a mind free from conceptual thoughts.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བརྙན་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་མངོན་སུམ་(༢༡ན)
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོས་སུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང༌། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྣང་བརྙན་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིར་དབང་ཡིད་དང་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡང་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་གཞན་ཏེ། འདི་དོན་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཤད་ཡོད་དོ། །ཅི་ཁྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་ཆེས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་གནས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པའི་སྐད་ཅིག་མི་རུང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་གནས། གནས་པ་དེ་འཇིག་སྟེ་ཞིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན། སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པར་ཁས་ལེན་ན། སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་མི་འཐད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ན་འགགས་(༢༡བ)
པ་ལས་སྐྱེའམ། མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ། འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གནས་འཇིག་གི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྣམ་བདེན་རྫུན་འདོད་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་དམིགས་ཕུག་འདི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ད་ནི་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་

【汉语翻译】
是影像显现。
无分别且无错乱者，应被称为现量。（21a）
其本身有四种，即根现量、意现量、瑜伽现量、自证现量。知识本身是能近示、能入、能得、能体验之相。显现的影像由九个比喻来证实，即眼翳、幻化之城、声响影像、梦境、幻术之轮、阳焰、镜中影像、水月、虚空。如是说。此处，根识、意识和自证现量并非被视为错乱识，这是无上金刚乘的另一种观点。此义我已在别处广说。你们说二取不成立的智慧刹那，以一个自性的方式真实成立，这对于无上金刚乘来说是极大的遮止。因为如果是那样，刹那生灭的刹那，如果不住而生灭，那么生灭的刹那也不合理，因为与不住的刹那相同。又，如果生是住，住是灭，从灭坏的刹那产生，那么生的刹那、住的刹那等就不合理，因为彼此各异。又，如果承认时间刹那有生住灭，那么生住灭的三个刹那会变成一个刹那，因此在那里也不合理。如果刹那产生和坏灭，是从已灭（21b）
中产生，还是从未灭中产生？如果从已灭中产生，那么也会变成从已灭的灯产生另一盏灯。如果从未灭中产生，那么因为生无止境，所以生的刹那无法成立。住和灭的刹那也与之相同，因此从已灭和未灭二者混合中产生也不合理。因为在《时轮大疏》中，对于想要以实有和虚假的方式成立的二取不成立的智慧刹那，以真实成立的方式存在，作了这样的明确驳斥。如是说：现在讲了刹那坏灭和产生的过失。

【英语翻译】
It is the appearance of images. That which is free from conceptualization and non-erroneous should be called direct perception. (21a)
It itself has four aspects: sense direct perception, mental direct perception, yogic direct perception, and self-awareness direct perception. Knowledge itself is characterized as that which closely shows, enters, obtains, and experiences. The appearing image is proven by nine examples, namely, eye disease, a city of illusion, sound echoes, dreams, a magician's wheel, mirages, reflections in a mirror, water moons, and space. Thus it is said. Here, the sense consciousness, mental consciousness, and self-awareness direct perception are not considered to be erroneous consciousness, which is another view of the unsurpassable Vajrayana. I have explained this meaning extensively elsewhere. To say that the non-duality wisdom of a single moment is truly established as a single essence is a great negation of the unsurpassable Vajrayana. Because if that were the case, the moment of arising and ceasing, if it arises and ceases without abiding, then the moment of arising and ceasing would also be unreasonable, because it is the same as the non-abiding moment. Moreover, if arising abides, and abiding ceases, and arises from the moment of destruction, then the moment of arising, the moment of abiding, and so on, would be unreasonable, because they are mutually different. Furthermore, if one admits that there is arising, abiding, and ceasing in a moment of time, then the three moments of arising, abiding, and ceasing would become one moment, so it is also unreasonable there. If a moment arises and ceases, does it arise from what has ceased (21b)
or from what has not ceased? If it arises from what has ceased, then it would also become that another lamp arises from a lamp that has ceased. If it arises from what has not ceased, then because arising is endless, the moment of arising cannot be established. The moment of abiding and ceasing is also the same as that, so it is also unreasonable to arise from a mixture of both what has ceased and what has not ceased. Because in the great commentary on the Kalachakra, for the non-duality wisdom moment that is desired to be established as real and false, it is refuted in this way as being truly established. As it is said: Now, the faults of the moment of destruction and arising are spoken.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འདིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གནས་པ་མེད་པར་རམ། གལ་ཏེ་གནས་པ་མེད་པར་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལས་གནས་ཤིང༌། གནས་པ་ལས་འཇིག ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་གི་དུས་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་འཇིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ལ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི། འདིར་གང་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ཅི། ཆོས་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཕྱི་མ་སྐྱེ། (༢༢ན)
གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་མ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་མ་འགགས་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདྲེས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྫུན་པ་དག་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བྱུང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གཙོ་སེམས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ངེས་དོན་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་རིག་པ་ལ་རང་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ན་གཞན་རིག་ཏུ་མི་རུང་བས་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་མཁས་པ་བསམ་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
此處諸法於一剎那間壞滅及生起者，豈非無有住者耶？ 若無有住者而壞滅及生起，則彼時亦成兔角矣。 若從已生而住，從已住而壞，從已壞而生，如是則住與壞及生諸者，非為一也，以體性各異故應知。 此處於何時有住者，彼時則無生及壞。 於何時有壞者，彼時則無生及住。 於何時有生者，彼時則無住及壞。 所謂時者，乃剎那也。 若於一時，則生與老與死諸者，豈非為一耶？ 此處於何處一剎那間法生與壞者，彼為何耶？ 從前法已滅耶？抑或從未滅之法而生後法耶？ (༢༢ན) 若從已滅之法而生，則彼時從已滅之燈而生餘燈矣。 若從未滅者而生，則彼時如從未滅之燈而生燈，如是從彼而生餘矣。 如是從已生而生故，如燈鬘般，將成識鬘矣。 是故從前識未滅而生餘者，不能言說也，從已滅者亦然。 從和合者亦非也，以彼等互相違故，非為一也。 如是說。 如是虛假之相，若僅有與智慧等之心所相應之主心等之相狀，而無有之智慧，則不應道理成為勝義諦決定之義，以如是則一切無心者，亦將成為勝義諦決定義之故。 是故若離錯亂之無二智慧，於了知一切法之相狀時，若未生起自知之體性，則不能知他，故廣大成立智慧自知也。 彼處如是不善巧者，謂無思惟為智慧，則將墮入大斷滅中，如是有些將說，是故已說。 若以無思惟之智慧而能施與成佛，則彼時一切有情為何

【英语翻译】
Here, are all phenomena that arise and perish in a single instant without anything abiding? If they arise and perish without abiding, then at that time, even a rabbit's horn would come into existence. If one abides from what is born, perishes from what has abided, and is born from what has perished, then abiding, perishing, and arising are not the same, as they are understood by their distinct characteristics. Here, at the time when there is abiding, there is no arising or perishing. At the time when there is perishing, there is no arising or abiding. At the time when there is arising, there is no abiding or perishing. What is called time is an instant. If it is at one time, then what else are arising, aging, and dying but the same? Here, where do phenomena arise and perish in a single instant? Does the later phenomenon arise from the previous phenomenon having ceased, or from a phenomenon that has not ceased? (༢༢ན) If it arises from a phenomenon that has ceased, then at that time, another lamp arises from a lamp that has ceased. If it arises from what has not ceased, then just as a lamp arises from a lamp that has not ceased, so too does another arise from it. Thus, because it arises from what has arisen, it will become a garland of consciousness, like a garland of lamps. Therefore, it cannot be said that another arises from the previous consciousness not having ceased, nor from what has ceased. Nor is it from what is mixed, because they contradict each other and are not the same. Thus it is said. Thus, such false appearances, if only the wisdom that lacks the aspects of the primary mind and so forth that are in accordance with mental factors such as wisdom, then it is not reasonable to be the definitive meaning of ultimate truth, because if that were the case, then all mindless things would also be the definitive meaning of ultimate truth. Therefore, even the non-dual wisdom that is free from delusion, if it does not arise as the nature of self-awareness when knowing the aspects of all phenomena, then it cannot know others, so the self-awareness of wisdom is extensively established. There, those who are not skilled in this way, who consider non-thought to be wisdom, will fall into great nihilism, some will say, therefore it has been said. If Buddhahood is bestowed by the wisdom of non-thought, then why are all sentient beings

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་(༢༢བ)
སྐབས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞེན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེར། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། རྣམ་མེད་དུ་གསུངས་བ་ཡེ་མེད་དེ། དེར༑ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་པ་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུའང་འབྱུང་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། རྣམ་བདེན་དང་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་གནས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པར་(༢༣ན)
འགྱུར་ཞེས། དེ་འགོག་པ་ལ་ལེའུ་རེ་རེ་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་རྣམ་མེད་འགོག་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྣམ་བཏགས་པ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་རབ་བཀག་ནས། །རྣམ་མེད་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་ན་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བར་རྣམ་རྟོག་ན། །རྣམ་པ་དང་ནི་རྣམ་བྲལ་བས། །འདི་ཅི་རིག་ནས་ཀུན་རིགས་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ལ་ཡོད་མ

【汉语翻译】
不转变。这些也深深地进入到浓厚的睡眠中，没有思念的意识，对于所欲之物没有贪恋，对于不欲之物也没有贪恋。因此，在深度睡眠的（22b）状态下，不会转变为贪恋和无贪恋，因此，没有思念的意识，并不能使一切众生转变为圆满正等觉的佛陀。因此，没有思念的意识不会转变为如来藏的智慧。因为在《般若波罗蜜多经》的禅定品中，世尊宣说了各种禅定，其中有名为“宝灯”的禅定。在此，如果宝灯没有思念或显现，那么如何能成为名为“宝灯”的禅定？同样，其他的禅定也不会没有思念，因为它们具有自明的特性，并且不是无情物的空性。又在那里说：自知他知一切知，利益一切之胜士，譬如超越一切之导师，是知与所知之主尊。特别是，诸佛的意和智慧，是所有众生之心的对境，并且被宣说为执持一切事物之相，而从未被宣说为无相。在那里说：金刚持的意之金刚，安住于众生之心的所有自性中。如同无垢宝珠，执持事物者即是智慧金刚。在吉祥《十地经》的注释中也有记载。与此相符，国王因陀罗菩提在《智慧成就》中说：如果真相和假相都存在于意义中，那么一切智智的进入是不可能的（23n）。为了驳斥这一点，每一品都进行了阐述，特别是驳斥无相时，如是说：如何以理智假立，在完全驳斥有相之后，无相本身也不能成立，因此如是宣说。如果即使没有相，也认为智慧会转变，那么有相和无相，这是什么，从哪里知道一切智？一切智者对此没有

【英语翻译】
do not transform. These also deeply enter into thick sleep, without the consciousness of thought, without attachment to desirable things, and without attachment to undesirable things. Therefore, in the state of deep sleep (22b), there is no transformation into attachment and non-attachment. Therefore, the absence of the consciousness of thought does not transform all sentient beings into perfectly complete Buddhas. Therefore, the absence of the consciousness of thought does not transform into the wisdom of the Tathagatagarbha. Because in the chapter on Samadhi in the Prajnaparamita Sutra, the Bhagavan spoke of various samadhis, among which is the samadhi called "Jewel Lamp." Here, if the Jewel Lamp has no thought or appearance, then how can it become the samadhi called "Jewel Lamp"? Similarly, other samadhis will not be without thought, because they have the characteristic of self-awareness and are not the emptiness of inanimate objects. Again, it says there: Self-knowing, other-knowing, all-knowing, the supreme being who benefits all, like the teacher who transcends all, is the supreme lord of knowledge and the knowable. In particular, the mind and wisdom of the Buddhas are the objects of the minds of all sentient beings, and are said to hold all aspects of things, but have never been said to be without aspects. It says there: The vajra of the mind of the Vajradhara abides in all the nature of the minds of sentient beings. Like a flawless jewel, that which holds things is the wisdom vajra. This is also recorded in the commentaries on the glorious Ten Bhumi Sutra. In accordance with this, King Indrabhuti said in the Attainment of Wisdom: If both true appearance and false appearance exist in meaning, then the entry of omniscient wisdom is impossible (23n). In order to refute this, each chapter was elaborated, especially when refuting the absence of appearance, it is said: How to hypothetically establish with reason, after completely refuting the appearance, the absence of appearance itself cannot be established, therefore it is declared as such. If even without appearance, it is thought that wisdom will transform, then with appearance and without appearance, what is this, from where is all-knowing known? The omniscient one does not have this

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྟོག་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཟིགས་པས། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སྔགས་གཞུང་རབ་འབྱམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་རྣམ་རྫུན་པ་དབུ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོས་སུན་ཕྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་ཨ་མ་ན་སིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་པར་བརྩམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་རྣམ་རྫུན་དབུ་མ་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ། དེར༑ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལུགས་དེ་དབུ་མ་པར་མི་རུང་བར་ཞར་ལ་བཤད་ནས། རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་རྩལ་དུ་བཏོན་ན། ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་ལས་ལྟ་ག་ལ་སྐྱེ་བར་དགོངས་ཞེས། སློབ་དཔོན་ལྷན་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲས་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་དག་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་(༢༣བ)
པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་འདོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། ཡང་དེར། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོད་པ་པའི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། རྣམ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ིན་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྟོག་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཟིགས་པས། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སྔགས་གཞུང་རབ་འབྱམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་རྣམ་རྫུན་པ་དབུ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོས་སུན་ཕྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་ཨ་མ་ན་སིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་པར་བརྩམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་རྣམ་རྫུན་དབུ་མ་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ། དེར༑ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལུགས་དེ་དབུ་མ་པར་མི་རུང་བར་ཞར་ལ་བཤད་ནས། རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་རྩལ་དུ་བཏོན་ན། ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་ལས་ལྟ་ག་ལ་སྐྱེ་བར་དགོངས་ཞེས། སློབ་དཔོན་ལྷན་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲས་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་དག་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་(༢༣བ)
པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་འདོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། ཡང་དེར། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོད་པ་པའི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། རྣམ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན།",
  "chinese_translation": "དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྟོག་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཟིགས་པས། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སྔགས་གཞུང་རབ་འབྱམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་རྣམ་རྫུན་པ་དབུ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོས་སུན་ཕྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་ཨ་མ་ན་སིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་པར་བརྩམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་རྣམ་རྫུན་དབུ་མ་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ། དེར། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལུགས་དེ་དབུ་མ་པར་མི་རུང་བར་ཞར་ལ་བཤད་ནས། རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་རྩལ་དུ་བཏོན་ན། ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་ལས་ལྟ་ག་ལ་སྐྱེ་བར་དགོངས་ཞེས། སློབ་དཔོན་ལྷན་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲས་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་དག་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་(༢༣བ) པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་འདོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། ཡང་དེར། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོད་པ་པའི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། རྣམ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན།",
  "english_translation": "Thus it is said. The wisdom that is called knowledge, Since all aspects are not seen, It would follow that it is inert. Thus, it is widely stated in the vast tantric scriptures. In particular, the teacher Śāntipa composed a treatise called \"Ornament of the Middle Way\" to establish the false aspect as the Middle Way, and proclaimed that all the philosophical views of tantra are in accordance with this system. This was refuted by the great teacher Maitripa, and this great teacher extensively composed the Dharma cycle of Amanasi. In particular, to refute those who assert the false aspect as the Middle Way, he composed the treatise called \"Ten Realities.\" Therein: Those who wish to know Suchness, It is not with aspects, nor without aspects. The Middle Way that is not adorned with the words of the lama, Is only mediocre. Thus, he explained in passing that that system is not suitable for the Middle Way. He emphasized that the wisdom of Mahāmudrā does not arise from mere aspectless knowledge. He thought, \"How can a view arise from a truly established wisdom?\" In his commentary on this, the teacher Lhan-skyes-pa'i rdo-rje said: \"Here, the term 'with aspects' refers to the assertions of the Sutra school and the Yoga school. The term 'without aspects' refers to the Vaibhāṣika and the Yoga school. These include the assertions of both 'with aspects' and 'without aspects.' It is not to be adopted by those who wish to know Suchness, because both have inherently accepted it. Moreover, it is devoid of the characteristic of Suchness because it cannot withstand analysis.\" And again there: \"The assertion of 'with aspects' and 'without aspects' is not to be adopted, but only closely rejected as the assertion of the Yoga school, because they also accept Suchness as the nature of emptiness of the object of grasping and the grasper. Since it is accepted as having inherent existence, it is only a provisional meaning that is taught as mere mind, because there is no Suchness of the characteristic of non-inherent existence. As it is said by Nāgārjuna: 'Whatever the Buddha said, That all these are mere mind, Was to dispel the fear of children, It is not the ultimate reality.'\" And so on, it appears extensively. The profound meaning of tantra, which speaks of false aspects."
}
```

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འཁྲུལ་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་པས་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རྣམ་རྫུན་གྱི་དོན་དབུ་མར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དེར་མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་དུ་འོངས་མི་རྙེད་པའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེས་མུ་མེད་དོ། །འདིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ལ། རྒྱ་བོད་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་དང༌། གང་འགྲུབ་པའི་གཞི་འབྲས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། (༢༤ན)
གང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་ལམ་ལ་མཆོག་དམན་མྱུར་བར་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་གཉིས་ལས། གཞི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་བསམས་ནས། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། རྣམ་རྫུན་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པར་སྨྲ་བས་དབུ་མར་མི་རིགས་ཀྱང༌། གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་གཞི་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པ་ན་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བར་བྱས་ན་འབྲས་དུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེར་འཇོག་པས་དོན་འདིའི་གནད་མཚང་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྒྱུད་བླ་མར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་འཁྲུལ་མེད་དུ་ཤེས་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཟེར། འདི་ལ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དྭགས་བརྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་ཆེས་ནོར་བ་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་འཁྲུལ་ནས། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་ནའང་སེམས་ཅན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅར་དུ་ཁ་ནང་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཐ་མལ་ལམ་གདོད་མའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཅེས་ཟེར་ལ། ལུགས་འདི་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་རྨི་ལམ་དུའང་ག་ལ་བཞེད་ཅིང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རིན་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། (༢༤བ)
ནོར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཆེས་གསལ་བ་རྗེ་རས་

【汉语翻译】
对此产生错解，认为在圣地（印度）不需学习也能证得双运的导师们已经禁止了，所以可以停止赘述了。此外，从密宗的意趣和释论来看，如果名言假立的意义没有在中观中成立，那么就无法获得密宗的深奥意义，其中的教理之海浩瀚无边。在此，对于从显密两大途径证得佛陀果位的方式，在汉藏地区，有些人认为从何处修持的基础，与成就何果的基础和结果没有差别，（24a）只是认为以何种方式修持的道路，在殊胜与低劣、快速成就与无法成就上存在深奥的差别。还有人认为，虽然基础没有差别，但凭借道路上的差别，果位上也会有殊胜与低劣的差别。在这两种观点中，考虑到基础没有差别这一方面，萨迦派译师喜饶仁钦说：“以名言假立而说二无之智是真实成立的，这与中观不相符。然而，二空的智慧如幻觉般存在于一切众生的相续中，这是基础时期的如来藏。对此，如果通过显密的道路进行修持，那就是道路时期的智慧。如果彻底根除一切障碍，使其无余，那么结果时期的圆满佛陀智慧也安立于此。因此，那些不了解此中要点的人，也无法理解大乘经典《宝性论》中所说的关于因、道、果三者的如来藏的分类，也无法正确理解密续经典中所说的三续的分类。”他说。对此，后来的一些达波噶举派人士误以为这是毫无错误的善说，他们说：“冈波巴大师即使不依赖密法，也能向最初的众生直接介绍大手印的智慧，使其完全转向内在，从而显现本来的或原始的智慧。”他们这样说。这种观点冈波巴大师在梦中也不会赞同，而且译师喜饶仁钦所说的话也完全是错误的，（24b）这种错误的说法，是尊者玛尔巴师徒所持的观点，这一点非常清楚，尊者热

【英语翻译】
Those who misunderstand this, thinking that the teachers who have attained the union of those who do not need to study in the holy land (India) have already forbidden it, so it is permissible to stop elaborating. Furthermore, from the meaning and commentaries of the secret mantra, if the meaning of nominal fabrication is not established in Madhyamaka, then the profound meaning of the mantra cannot be found, and the ocean of scripture and reasoning is extremely limitless. Here, regarding the way to attain Buddhahood from the two great approaches of Sutra and Tantra, in the Sino-Tibetan region, some people think that there is no difference between the basis from which to practice and the basis and result of what is achieved, (24a) but they think that the path of practice in what way, there is a profound difference in superiority and inferiority, quick achievement and non-achievement. Others think that although there is no difference in the basis, there is a difference in superiority and inferiority in the result due to the power of the difference in the path. Considering the aspect that there is no difference in the basis among these two views, Sakya translator Sherab Rinchen said: "It is not appropriate to say that the wisdom of non-duality is truly established by nominal fabrication, but it is not appropriate for Madhyamaka. However, the wisdom of the two emptinesses exists like an illusion in the continuum of all sentient beings, which is the Tathagatagarbha of the basic time. If one practices on this through the path of Sutra and Tantra, then it is the wisdom of the path time. If all the obscurations are completely eradicated, then the wisdom of the complete Buddha of the result time is also established there. Therefore, those who do not understand the key points of this matter cannot understand the classification of the Tathagatagarbha of the three causes, paths, and results in the Mahayana classic 'Ratnagotravibhāga', and they cannot correctly understand the classification of the three continuums mentioned in the tantric scriptures." He said. To this, some later Dagpo Kagyu people mistakenly thought that this was a good saying without any error, and they said, "Even if Gampopa does not rely on tantra, he can directly introduce the wisdom of Mahamudra to the first sentient beings, so that it turns completely inward, thereby revealing the original or primordial wisdom." They say so. Gampopa would not agree with this view even in a dream, and what the translator Sherab Rinchen said is completely wrong, (24b) this wrong statement is the view held by the venerable Marpa and his sons, which is very clear, the venerable Re

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་འདིར་བརྗོད་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་སེམས་ཞེས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་ནས་འབྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་སེམས་དེ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤངས་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་ལ། ལུགས་འདིར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དཔྱད་པ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དྲི་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་འགྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། རུང་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འཁྲུལ་བཅས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་འདོད་ལ། དེས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་བདེན་གྲུབ་པ་དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཞེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་རང་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་གཉིས་སྟོང་གི་སེམས་འོད་གསལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱང་འཕགས་དང་རྫོགས་སངས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ན་ཡོད་པར་འཆད་ཅིང༌། ཐལ་འགྱུར་པས་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་དེར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཏན་ཡོད་པར་མི་བཞེད་ལ། དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ལྷག་མ་གཟུང་འཛིན་མངོན་གྱུར་པའི་རྣམ་རིག་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱི་བག་ཉལ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་རིག་རྒྱུན་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཡུལ་གྱིས་ཁམ་བསྒྱུར་ཅིང་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཤེས་པའམ་སེམས་དེ་ནི་(༢༥ན)
རྒྱུད་བླ་མར་བཤད་པའི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། སྔགས་སུ་བཤད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་གཏན་མི་གཅིག་སྟེ། གཅིག་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་གཅིག་ཀ་མེད་དུ་འོང་ཞིང༌། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱེད་ཅག་དེའང་འདོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་པ་སོགས་ལས་དགོངས་གཞི་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་ལ་དགོངས་ནས། དགོས་པ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་དམ། དྲུག་གི་རང་ངོ་འོད་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེས་རབ་འབྱམས་སུ་བཤ

【汉语翻译】
在此，由于大班智达的恩德而述说：所谓“空离能取所取二者的心”，是经部所说，从经部的意旨解释中出现的“空离能取所取二者的心”，无论是认为其为六识或八识中的哪一个，对于这些识的集合，将能取所取等二障的一切部分完全断除的转依之智慧来解释。在此宗派中，中观应成派进行观察时，一切的识的集合都是突发性的垢染之自性，因此它不可能转变为无垢智慧的体性。如果可以转变，那么果会随顺因，因此会变成具有错乱。在佛的果位时，也不承认识的转依之智慧。因此，一切中观师不承认以能取所取二者空性的心是真实成立的。但在名言中，一些自续派则说二空之心是光明，并且在圣者菩萨和圆满佛陀的等持中存在。应成派则认为，即使在名言中，在那里心和智慧的运行也完全不存在。因此，对于六识或八识，空离能取所取的心，无法生起剩余的能取所取显现的分别念之习气。声闻缘觉阿罗汉入于无余涅槃界的觉性之流，不明显，被境所吞噬，二取显现隐没的觉性或心，（25a）
与《宝性论》中所说的因道果之如来藏，以及密宗中所说的基道果三者的无二智慧完全不同。如果相同，那么显宗和密宗的果，佛陀也必然会变成不相同，这是你们萨迦派译师无法接受的，因为你们区分显宗和密宗的佛陀有高低之别。因此，从二转法轮等经典中，考虑到密宗所说的光明心，为了需要通过显宗的道而获得显宗的佛陀，所以才说八识或者六识的自性是光明的。即“心非心，心之自性光明也。”这样，对于没有能取所取之心的心和智慧，极其广大地宣说。

【英语翻译】
Here, due to the kindness of the great Paṇḍita, it is said: The so-called "mind empty of the two, grasper and grasped," is what the Sutra school says. From the explanation of the Sutra school's intention, the "mind empty of the two, grasper and grasped," whether it is considered to be any of the six or eight consciousnesses, for these collections of consciousnesses, it is explained as the wisdom of transformation that has completely abandoned all parts of the two obscurations, such as the grasper and grasped. In this system, when the Madhyamaka Prasangika examines, all collections of consciousnesses are of the nature of adventitious stains, so it is impossible for it to transform into the nature of stainless wisdom. If it could transform, then the result would follow the cause, and therefore it would become confused. At the stage of Buddhahood, the wisdom of the transformation of consciousness is also not accepted. Therefore, all Madhyamikas do not accept that the mind empty of the two, grasper and grasped, is truly established. But in conventional truth, some Svatantrikas say that the mind empty of two is luminous, and that it exists in the equipoise of noble Bodhisattvas and perfect Buddhas. The Prasangikas, however, believe that even in conventional truth, the activity of mind and wisdom there is completely non-existent. Therefore, for the six or eight collections of consciousness, the mind that is empty of the grasper and grasped, cannot generate the remaining habit of the manifest consciousness of the grasper and grasped. The stream of awareness of the Hearers and Solitary Realizers, Arhats, who have entered the realm of Nirvana without remainder, is not manifest, swallowed by objects, and the awareness or mind in which the appearance of duality has subsided (25a),
is completely different from the Tathāgatagarbha of cause, path, and result, as explained in the Uttaratantra, and the non-dual wisdom of the three bases, paths, and results, as explained in the Tantras. If they were the same, then the result of the Sutras and Tantras, the Buddhas, would also necessarily become not the same, which you Sakya translators cannot accept, because you distinguish the Buddhas of the Sutras and Tantras as superior and inferior. Therefore, from the intermediate turning of the wheel and other scriptures, considering the luminous mind spoken of in the Tantras, in order to know that it is necessary to obtain the Buddha of the Sutras through the path of the Sutras, it is said that the nature of the eight or six consciousnesses is luminous. That is, "Mind is not mind, the nature of mind is luminous." Thus, for the mind and wisdom that do not have the mind of the grasper and grasped, it is extensively proclaimed.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང༌། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པར་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་མྱང་འདས་སུ་འཆད་དགོས་པ་དང༌། གཞན་དབང་ཡིན་ན་འཁོར་བའི་རྣམ་རིག་ཡིན་དགོས་ཀྱི། དོན་དམ་བདེན་པ་མིན་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ལ་མ་ཡིན་(༢༥བ)
དགག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདེན་གཉིས་ལས་འཁོར་འདས་འཇོག་གོ་ཞེས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་པོ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་ལས་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡབ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་འདི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྲུབ་སྟེ། བར་པ་གསུམ་ཞར་བྱུང་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་མི་སྟོན་པ་མིན་ཀྱང༌། དངོས་བསྟན་སེམས་ཙམ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བྱམས་ཆོས་དང་པོ་དབུ་སེམས་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བྱམས་ཆོས་ཐ་མ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ཁོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་ཚིག་དོན་ཙམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟབ་རྒྱས་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱིས་ཕྱིན་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་སློབས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་མདོར་བཤད་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་དེ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་འོད་གསལ་ཡིན་ན་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་དེ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མི་(༢༦ན)
སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པར་བྱེ

【汉语翻译】
现在，考虑到那个意义，至尊弥勒也说：“法性心以外的他心，被称为非光明自性。”并且，在它的注释中，世亲论师说：“法性心以外的他心的自性，不被称为自性光明。因此，要知道心在这里仅仅是法性心。”这样说。因此，按照这些根本和注释的观点，只能将圆成实性解释为智慧和涅槃，如果是依他起性，则必须是轮回的分别识，因为它不是胜义谛所遍及的。圆成实性不是（25b）非遮所遍及的。考虑到那个意义，至尊说从二谛中安立轮回和涅槃，并且从前两个特征中安立世俗谛，从后一个特征中安立胜义谛，这样区分法和法性，并且宣说了区分中观和边见的两种论典。因此，雅布杰热巴大师说，慈氏五论成立为大小乘所有教言的意趣解释，虽然中间三个不是顺便显示中观的法理，但直接显示的是唯识宗不共的论典，慈氏第一论是中观和唯识宗共同的论典，慈氏最后论是显宗和密宗共同的论典。考虑到这个意义，冈波巴父子说：“我的大手印是《宝性论》的意趣。”并且，圣观自在让炯多吉说：“凡是想要进入甚深金刚乘的人，如果对大乘《宝性论》和我所作的甚深内义的词义都不理解，就无法彻底进入甚深广大的密咒之义，所以要好好学习这两部论典。”因此，简而言之，所说的无二智慧光明是密宗的智慧，如果心是光明，则有对实有的损害，密宗的心是光明，并且显现它之后，要成就无（26a）学的双运。

【英语翻译】
Now, considering that meaning, the venerable Maitreya also said, "The other mind other than the Dharmata mind, is said to be non-luminous by nature." And, in its commentary, Vasubandhu said, "The characteristic of the other mind other than the Dharmata mind is not said to be luminous by nature. Therefore, know that the mind here is only the Dharmata mind." Thus it is said. Therefore, according to the view of these root and commentary, only the Parinishpanna can be explained as wisdom and nirvana, and if it is Paratantra, it must be the Vijnana of samsara, because it is not pervaded by the ultimate truth. The Parinishpanna is not (25b) pervaded by non-affirming negation. Considering that meaning, the venerable one said that samsara and nirvana are established from the two truths, and from the first two characteristics the conventional truth is established, and from the latter characteristic the ultimate truth is established, thus distinguishing between dharma and dharmata, and the two treatises distinguishing between the middle and the extremes were taught. Therefore, Yabje Repa Chenpo said that these five treatises of Maitreya are established as the interpretation of the intention of all the teachings of the general Great Vehicle of cause and effect, although the three in the middle do not incidentally show the Dharma of Madhyamaka, but what is directly shown is the uncommon treatise of Cittamātra, the first treatise of Maitreya is the common treatise of Madhyamaka and Cittamātra, and the last treatise of Maitreya is the common treatise of Sutra and Tantra. Considering this meaning, Gampopa and his son said, "My Mahamudra is the intention of the Uttaratantra." And, the holy Avalokiteśvara Rangjung Dorje said, "Those who wish to enter the profound Vajrayana, if they do not understand the meaning of the words of the profound inner meaning of the Mahayana Uttaratantra and what I have done, they will not be able to thoroughly enter the meaning of the profound and vast mantra, so study these two treatises well." Therefore, in short, the non-dual wisdom luminosity that is said is the wisdom of the tantric tradition, and if the mind is luminous, then there is harm to the real, the mind of the tantric tradition is luminous, and after manifesting it, one must accomplish the non-(26a) learning union.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བསྐུར་བར་མ་བྱས་ན་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེར་བལྟོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལས་མཆོག་གི་དབུ་མ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། དེར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་རླུང་ཐིག་འཛག་མེད་ཟད་པ་མེད་པར་མཐའ་ཀླས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་བྱས་པས་དེར་འགྲུབ་མི་སྲིད་པ་གང་ཞིག མདོར་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། སྔགས་སུ་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གཅིག་ན་མདོར་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དེ་རྟོགས་བྱེད་དུ་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ལམ་འདི་མེད་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན། སྔགས་ལམ་དུ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དེ་མི་དགོས་པར་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནས་དེར་འགྲུབ་པས་དེ་འགྲུབ་བྱེད་སྔགས་ལམ་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མདོར་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གཅིག་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་མདོར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལས་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་སུ་སྒྲུབ་པའང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བསྟན་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་སྟེ། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་(༢༦བ)
འགྱུར་ཞེས་གསུང་བ་ཡང་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་རྫུན་ཚིག་ཆེན་པོར་སོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། མདོ་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གཉིས་མི་གཅིག་སྟེ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གསལ་བར་ཞུགས་མོད། གསལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཉེ་བ་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གསལ་རིག་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཆར་དུ་ཉེ་བ་ན་དང་པོར་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་ཙམ་འགགས་ཤིང༌། དེ་ནས་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མཆེད་པ་འགགས་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉེ

【汉语翻译】
因此，如果不进入方便智慧双运的依凭坛城，不接受和给予身语意智慧自性的乐空无别四灌顶，就不会产生。对此，要守护律仪和誓言，修行行为。特别是，通过手印的因缘，确定最高的正见中观，在那里，如果不使无障的明点气脉无漏无尽地到达无边的彼岸，那么在那里成就任何事情是不可能的。简而言之，显宗所说的心光明，和密宗所说的心光明如果是一样的，那么为了证悟显宗所说的心光明，密宗所说的道就必不可少。或者，在密宗道中，证悟它不需要证悟的方便智慧之道，仅仅通过显宗的道就能在那里成就，因为成就它不依赖于密宗道。特别是，如果显宗所说的心光明和密宗所说的心光明是一样的，那么圣者龙树父子所说的密宗的心光明和幻身的各种安立，都比显宗所说的光明和如幻般显示的法理更为殊胜的说法，也会变成无意义的，特别是，如果世尊金刚持大尊所说的其他所有教法都已领会，但如果没有领会集密续的意义，就不会获得金刚持的果位，因为没有领会光明和幻身的意义，（26b）这也会变成没有意义的弥天大谎。特别是，密宗所说的心光明和显宗所说的心光明不是一个，因为两者被说成是不能同时存在的相违。如果自性是一个，那么就不能成立不能同时存在的相违。如何说成是不能同时存在的相违呢？密宗的光明虽然不明显地进入所有的人，但在接近明显显现时，八识聚的差别之法，明与不明，善与不善，一切都不能同时存在而止息。当它接近显现时，首先六入识的自性显现仅仅止息，然后烦恼意的自性显现生起止息，然后阿赖耶识自性的显现接近

【英语翻译】
Therefore, if one does not enter the mandala of dependent arising of the union of skillful means and wisdom, and does not receive and bestow the four empowerments of indivisible bliss and emptiness, which are the nature of body, speech, mind, and wisdom, it will not arise. In relation to that, one must protect the vows and commitments, and practice conduct. In particular, through the cause of the mudras, having ascertained the supreme Madhyamaka, if one does not make the unobstructed bindu and channels reach the boundless other shore without leakage and without exhaustion, then it is impossible to accomplish anything there. In short, if the mind of clear light spoken of in the Sutra and the mind of clear light spoken of in the Mantra are the same, then is it indispensable that this path spoken of in the Mantra is necessary to realize the mind of clear light spoken of in the Sutra? Or, in the Mantra path, is it not necessary to have the path of skillful means and wisdom to realize it, and is it accomplished there only through the path of the Sutra system, because accomplishing it does not depend on the Mantra path? In particular, if the mind of clear light spoken of in the Sutra and the mind of clear light spoken of in the Mantra are the same, then the statement that all the presentations of the mind of clear light and the illusory body spoken of in the Mantra by the noble Nagarjuna and his sons are far more excellent than the Dharma teachings of the Sutra, which show clear light and illusion, would also be meaningless. In particular, if one has understood all the other teachings taught by the Bhagavan Vajradhara, but has not understood the meaning of the Guhyasamaja Tantra, one will not attain the state of Vajradhara, because one has not understood the meaning of clear light and the illusory body, (26b) this would also become a great lie that has no meaning. In particular, the mind of clear light spoken of in the Mantra and the mind of clear light spoken of in the Sutra are not the same, because the two are said to be mutually exclusive and cannot exist simultaneously. If the nature is one, then it cannot be established that they are mutually exclusive and cannot exist simultaneously. How are they said to be mutually exclusive and cannot exist simultaneously? Although the clear light of the Mantra system enters all beings without being manifest, when it is close to becoming manifest, all the distinguishing characteristics of the eight aggregates of consciousness, clear and unclear, virtuous and non-virtuous, cease to exist simultaneously. When it is close to arising, first the appearance of the nature of the six entering consciousnesses ceases, then the appearance of the nature of the afflicted mind arises and ceases, and then the appearance of the nature of the alaya-consciousness approaches.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐོབ་ཀྱང་འགགས་ནས་མཐར་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འཆར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཡོད་པར་དོན་ལ་གནས་ཏེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་མྱོང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྗེ་འགོས་གསུངས་ལ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐར་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་ཡོད་པར་མ་ངེས་ཀྱང༌། གསང་སྔགས་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འགགས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་འགགས་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་འགགས་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐ་སྙད་(༢༧ན)
དུའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་དོགས་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འདིའི་ལུགས་ལ་ནི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གྲུབ་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། སེམས་དང༌། འོད་གསལ་ཞེས་མིང་མཐུན་པར་འབྱུང་ཡང༌། དེ་ལྟར་གདགས་གཞིའི་དོན་གཏན་མི་གཅིག་ཅིང༌། དེའི་དབང་གིས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞར་བྱུང་དུ་མི་ཐོབ་ལ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་མིག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་ཆེར་བསྒྲགས་ཀྱང༌། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་མཁས་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། པཎ་ཆེན་དང༌། རྗེ་བཙུན་དང༌། གཞན་ཡང་འགྲན་བྲལ་གྱི་བླ་དྭགས་ཅན་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐོས་པའི་སྐབས་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་ན་དྲན་ལམ་དུ་ལྟ་ཅི་ལྟར་འཆར། འོ་ན་མདོར་ཡང་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྟན་མོད། མིང་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི། དོན་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གི་གློ་བར་མི་ཆུད་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལས། སྔགས་ནས་དེའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀས་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། གལ་སྲིད་དེའི་དོན་ཤུགས་སམ་ཞར་ལ་སྦས་ནས་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང༌། སྒྲུབ་བྱེད་མདོའི་ལམ་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་གཞི་སྔགས་ནས་བསྟན་པའི་(༢༧བ)
བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་ལས་སུ་མི་བྱེད་པ

【汉语翻译】
因為獲得（光明）也止息，最終生起光明的心。因此，按照甚深密咒的乘，名言上說有八識，實際上是存在的，因為具有顯現、增長、獲得三者的自性的八識是自證成立的，這是傑·俄（傑·郭倉巴）說的。傑·瑪爾巴譯師說，即使在名言上，也像唯識宗所說的阿賴耶識、染污意、心一樣，不一定在實質上存在，但密咒中顯現、增長、獲得三者止息的方式，是指六識稍微止息，或者大部分止息，或者完全止息。即使只是說八識的名詞，從六識到八識的名詞（第27頁a）也不一定完全成立，請這樣理解。因此，按照大金剛持的加持傳承的宗派，無論是從顯宗還是密宗成就的佛，以及用什麼來成就，以及什麼成就的基、道、果三者，雖然如來藏、心、光明等名稱相同，但如此一來，所安立的意義完全不同，因此，修持顯宗的佛，不會順帶獲得密宗的佛，修持密宗的佛，會順帶成就顯宗的佛，他們是這樣認為的。這是所有顯密經續的法之命眼，沒有錯謬，因此，雖然勝者直貢巴將這無畏獅子的聲音廣為宣揚為甚深法唯一意趣，但對於善劫的耳朵已經衰敗的智者、成就者、班智達、尊者，以及其他無與倫比的具盛名者來說，如果連稍微聽聞的機會都沒有分辨，那又怎麼會在記憶中顯現呢？那麼，顯宗中也沒有宣說如來藏嗎？雖然宣說了，但只是名相上的宣說，因為那些所化眾生無法理解其意義，所以是以不如實的方式宣說，而密咒中並沒有像這樣以如實或不如實兩種方式都清楚宣說其意義的。即使假設有以暗示或順帶隱藏的方式宣說其意義，但作為能成之道的顯宗之道，對於所成之基，即密咒中所宣說的（第27頁b）如來藏，是不會加以利用的。

【英语翻译】
Because even obtaining (luminosity) ceases, ultimately the mind of clear light arises. Therefore, according to the profound Mantrayana, it is said that there are eight consciousnesses in name, but they actually exist, because the eight consciousnesses, which are the nature of appearance, increase, and attainment, are established by self-experience, as Je Gotsangpa said. Je Marpa Lotsawa said that even in name, it is not certain that they exist in reality, as the Mind-Only school says about the Alaya-consciousness, afflicted mind, and mind, but in Secret Mantra, the way in which appearance, increase, and attainment cease refers to the fact that the consciousnesses of the six senses cease slightly, or mostly, or completely. Even if only the term "eight consciousnesses" is used, it is doubtful that the term "eight consciousnesses" from the six consciousnesses (27a) is completely established, please understand it that way. Therefore, according to the tradition of the lineage of the great Vajradhara's empowerment, whether it is the Buddha attained from Sutra or Tantra, and what is used to attain it, and the basis, path, and result of what is attained, although the names Tathagatagarbha, mind, and clear light are the same, the meaning of the basis of imputation is completely different. Therefore, by practicing the Buddha of the Sutra system, the Buddha of the Tantra system will not be obtained incidentally, and by practicing the Buddha of the Tantra system, the Buddha of the Sutra system will be attained incidentally, that is what they believe. This is the life-eye of the Dharma of all Sutras and Tantras, without error, therefore, although the Victorious Drikungpa greatly proclaimed this fearless lion's roar as the single intention of the profound Dharma, for the scholars, accomplished ones, Panditas, Jetsuns, and other incomparable holders of fame whose ears of the Fortunate Aeon have deteriorated, if they do not even distinguish the opportunity to hear it slightly, how will it appear in memory? Then, isn't the Tathagatagarbha also taught in the Sutras? Although it is taught, it is only taught in name, because those to-be-tamed beings cannot understand its meaning, so it is taught in a non-literal way, but in Mantra, there is no such thing as clearly teaching its meaning in both literal and non-literal ways. Even if there is a teaching of its meaning hidden by implication or incidentally, the Sutra path as the means of attainment will not make use of the Tathagatagarbha (27b) taught in the Tantra as the basis of attainment.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་ཐོག་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཏེ་འབྲས་བུ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གཞིར་བྱས་ལ་རེས་དངོས་པོར་བཤད་པ་དང༌། རེས་དངོས་མེད་སྟོང་པར་བཤད་པའི་དབང་ལས། གཉིས་པ་དེ་ལ་བསམས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འཆད་པ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་འཕགས་སེང་གིས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ལ་འཆད་པ་དང༌། དང་པོ་དེ་ལ་བསམས་ནས་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མ་ཕྱིན་པའི་མུན་སྤྲུལ་མཐའ་ཀླས་པ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་སུ་བྱུང་བ་སུ་ཞིག་གིས་བརྗོད་ནུས། གསུམ་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ལ་གཞན་སྤྲོས་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུ་རྒྱུད་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་ཀྱང་འཆད་ལུགས་དེའི་མ་དཔྱད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པའི་འཆད་ཚུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་དོན་གཞན་དུ་བརྒལ་བས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དྭངས་མའི་གང་ཟག་ཁས་བླངས་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེའི་རྒྱུད་ལ་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་(༢༨ན)
ཐོབ་པ་ན་གཅིག་རྒྱུན་ཆད། ཅིག་ཤོས་ལྷག་མར་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཆགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དབུ་མའི་ལུགས་ཙམ་དུ་མི་རུང༌། ཁྱད་པར་ཁྱེད་རང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་ཤིང༌། ཁྱེད་རང་གི་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་སྔར་ཟླ་གྲགས་དུས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་ལྟར་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་སོགས་དབུ་མ་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་དྭངས་སྙིགས་ལ་ཡོད་མེད་དང་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེར་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ནི་དཔྱད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡང

【汉语翻译】
而且通过八识或六识，断除二障，积聚二资粮，从而获得果位，即显宗的佛果。因此，显宗经典中，如来藏被说成是无为法，有时又以无为法为基础，说成是实有，有时又说成是无实空的缘故。考虑到第二种说法，大译师将如来藏解释为空性，即无遮止。与此相符的是，圣狮子将修持般若波罗蜜多的所依，即法界空性来解释。考虑到第一种说法，觉囊派大德将如来藏解释为常、恒、坚固、无为的实有。诸如此类，未及边际的无明黑暗，在所知领域中出现，又有谁能说得清呢？第三种说法不合理，因为经过深入研究，显宗和密宗都认为一切法都是不可思议的，无法用其他言语来表达。虽然将因地如来藏的清净、不坏、具足三功德的特点加以强调来说明并没有不合理之处，但是那种解释方法未经仔细研究，而且对稍微研究、和深入研究的三种解释方式的分类存在问题。稍微研究时，会因为超越了世尊的教言印记而产生过失。并且，由于承认了清净的补特伽罗，因此在一个众生未成佛之前，他的相续中存在两个补特伽罗，当成佛(28a)
时，一个断灭，另一个则剩余下来。如果这样认为，就会出现过失。关于第一点，这样的观点仅仅在中观宗中是不允许的。特别是，您自己声称是月称的化身，并且发誓说您的中观宗观点与以前月称时代所阐述的一样，这与您的誓言相违背。第一点是，如果认为像自续派中观等大多数中观派一样，对世俗谛也进行正邪的区分，那么对世俗谛的清净与不清净也进行有无和真假的区分。那么，他们那样区分和您区分的方式的执着点并不相同，因为他们仅仅是从世俗谛的角度出发进行解释，而您在研究时却

【英语翻译】
Moreover, by means of the eight or six consciousnesses, one eliminates the two obscurations and accumulates the two accumulations, thereby attaining the result, which is the Buddhahood of the Sutra system. Therefore, in the Sutras, the Tathāgatagarbha is described as unconditioned (藏文：འདུས་མ་བྱས་，梵文天城体：असंस्कृत，梵文罗马拟音：asaṃskṛta，汉语字面意思：未造作的), and sometimes, based on the unconditioned, it is described as existent, and sometimes as non-existent emptiness. Considering the second explanation, the great translator explains the Tathāgatagarbha as emptiness, which is non-affirming negation. Consistent with this, Ārya Siṃha explains the support for practicing the Perfection of Wisdom, which is the emptiness of the Dharmadhātu. Considering the first explanation, the great Jōnaṅpa explains the Tathāgatagarbha as permanent, stable, enduring, and unconditioned existent. Such limitless darkness of ignorance, which has not reached the edge, appears in the realm of knowable objects, who can possibly describe it all? The third explanation is not reasonable, because after thorough investigation, both the Sutras and Tantras agree that all phenomena are inconceivable and cannot be expressed with other words. Although there is nothing unreasonable in emphasizing and explaining the qualities of the cause, the Tathāgatagarbha, as pure, indestructible, and possessing three special qualities, the way of explaining it has not been carefully examined, and there are problems with the classification of the three ways of explaining: slightly examined, and thoroughly examined. When examining slightly, it becomes a fault because it goes beyond the seal of the words of the Blessed One and goes to other meanings. Furthermore, by accepting the pure individual, there are two individuals in the continuum of a sentient being until they attain Buddhahood (28a).
When Buddhahood is attained, one is cut off, and the other remains. If one believes in this way, it is shown that faults arise. Regarding the first point, such a view is not permissible even in the Madhyamaka system. In particular, you yourself claim to be the incarnation of Candrakīrti, and you have vowed that your Madhyamaka view is the same as that explained in the time of Candrakīrti, which contradicts your vow. The first point is, if one thinks that like most Madhyamikas such as Svātantrika-Madhyamikas, they also make a distinction between right and wrong in conventional truth, then they also make a distinction between existence and non-existence, and truth and falsehood in the pure and impure of conventional truth. Then, the object of attachment in their way of distinguishing and your way of distinguishing is not the same, because they explain it solely from the perspective of conventional truth, while you, when investigating, also

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་གྱི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ཅེས་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་བྱིས་འཕགས་སུས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་གཞི་མཐུན་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་པས་རིང་ལུགས་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མ་བཅོས་པ་དོན་དམ་ལས་འོས་མེད་ན་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་དྭངས་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་འདུས་བྱས་སུ་འགལ་ཞིང༌། ཡང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་ཞེས་པའི་དོན་དམ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་དབྱེ་བའི་(༢༨བ)
དོན་དམ་བདེན་པར་མ་སོང་བས། དྭངས་མ་འཇོག་བྱེད་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཟབ་ཁྱད་བླ་ན་མེད་པར་བཞག་པའང་སྒྲ་གྲག་སྟོང་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱེད་ལས་གཞན་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ན། མ་བརྟགས་པར་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་ལ། བརྟགས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱད་ནས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཡོད་མེད་བདེན་བརྫུན་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ལ། དོན་དེས་ན་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དཔྱད་ནས་གྲུབ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་རང་བཞིན་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་རྙེད་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བདེན་པར་ཁས་བླངས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྙེད་ན་བདེན་མེད་དེ་ཁོ་ནར་མ་ཞུགས་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེ་བཞག་དང་ཁར་འབྱིན་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མཐོང་རེ་ཀན་ཞེས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིན་པར་དྲན་ཡང་དེའི་མཛད་པའི་མཐའ་བཞག་པའི་དོན་བརྗེད་པ་ནི་ལེགས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཡང་མ་བརྟགས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་གཞག་སྐྱོན་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་མེད་དང་འགའ་མེད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་(༢༩ན)
སྙམ་ན། བ

【汉语翻译】
因为他们虚伪地说，这些都是世俗谛，并且自性任运的胜义谛是共同的基础。中观宗的人，无论凡夫还是圣者，都不会把二谛共同的基础放在显现的对境中，这与伟大的宗义相违背。自性任运的胜义谛，如果不是一切法的自性或无为法，那就不是胜义谛，因为它不能被生灭等所造作。你们的精华脉、气、明点等是造作的，这有矛盾。如果你们承认自性任运的胜义谛是造作的，那么自性任运的胜义谛这个“胜义”也只是假立的，没有成为二谛区分的(28b)胜义谛。那么，对于精华的安立，从二谛的角度来说，安立了无上的甚深差别，除了成为空洞的声音之外，还有什么意义呢？第二点是，圣者月称进入二谛时说，未经观察时，可以安立轮回和涅槃的一切法；如果观察，则二谛都经不起观察，因此他对二谛进行观察后，是否成立、存在与否、真实与虚假都不承认。因此，这位论师所要破斥的主要对象，就是那些认为世俗谛经过观察可以成立的内外宗派。如果这样承认，世俗谛就会变成可以用理智来观察的，这样就能找到它的自性。如果找到了它的自性，它就不是世俗谛了，这样就失去了世俗谛。而且，如果承认它是真实的，那么在二谛中都找到了真实成立的法，这样就没有进入到无自性中，因此也失去了胜义谛，这样就完全颠倒了二谛的意义。因此，那些这样认为和说出来的人，希望能够无遮蔽地看到二谛的实相，这才是他们的最终目的。你们虽然记得自己是月称，但忘记了他所作的结论的意义，这不是善行。而且，未经观察、稍微观察和彻底观察的安立是没有错误的。论师龙树曾说，诸佛曾宣说有我、无我和无有任何的法。(29a)如果这样想，那么……

【英语翻译】
Because they falsely say that these are all conventional truths, and that the ultimate truth of self-nature spontaneously present is a common basis. Those who speak of Madhyamaka, whether ordinary or noble, do not establish the common basis of the two truths as appearing in manifest objects, which contradicts the great tenets. The ultimate truth of self-nature spontaneously present, if it is not the self-nature or unconditioned nature of all dharmas, then it is not the ultimate truth, because it cannot be fabricated by arising and ceasing, etc. Your essence channels, winds, bindus, etc., are contradictory as fabricated. Furthermore, if you accept the ultimate truth of self-nature spontaneously present as fabricated, then the "ultimate" in the ultimate truth of self-nature spontaneously present is merely imputed, and it has not become the ultimate truth that distinguishes the two truths (28b). Then, for the establishment of essence, from the perspective of the two truths, establishing the unsurpassed profound difference, what meaning is there other than becoming an empty sound? The second point is that when the venerable Chandrakirti enters into the two truths, he says that without investigation, all the dharmas of samsara and nirvana can be established; if investigated, then both truths cannot withstand investigation, therefore he does not acknowledge whether the two truths are established or not, whether they exist or not, whether they are true or false after investigating them. Therefore, the main object of refutation for this teacher is all the inner and outer schools that hold that conventional truth can be established after investigation. If this is accepted, conventional truth will become something that can be investigated by reason, and thus its own nature can be found. If its own nature is found, then it is not conventional truth, thus losing conventional truth. Moreover, if it is accepted as true, then if a truly established dharma is found in both truths, then one has not entered into non-self-nature, thus losing ultimate truth, thus completely reversing the meaning of the two truths. Therefore, those who think and speak in this way hope to see the reality of the two truths without obscuration, which is their ultimate intention. Although you remember that you are Chandrakirti, forgetting the meaning of the conclusion he made is not a good deed. Furthermore, the establishment of uninvestigated, slightly investigated, and thoroughly investigated is without error. The teacher Nagarjuna said that the Buddhas taught the dharma of self, non-self, and non-existence of anything. (29a) If you think like that, then...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་མོད། འདིར་མི་ཕན་ཏེ། དེར་སྟོན་པས་གདུལ་བྱའི་བློའི་འཇུག་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་མཆོག་དམན་ལས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དང༌། འདིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་སྤྲོས་པ་རང་དགར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་དོན་གཉེར་ལ་སྤྲོས་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་དོན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཅིག་ན་སྤྲོས་པ་སེལ་བའི་དུས་དེར་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་པ་དུ་མར་འཇོག་དགོས་ན་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་མི་སྟེར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་མཐའ་སེལ་ཚེ་སླར་སྤྲོས་པ་མང་པོའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཐལ་ཆེས་ན་རིགས་པ་སྔ་མ་གནོད་བཅས་དང༌། ཕྱི་མ་ཐུག་མེད་དུའང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཤིན་ཏུུ་དཔྱད་ན་དེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་དོན་བཞག་པ་དང༌། རྙེད་པར་བཞག་པ་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་དེས་ཀྱང་འདིར་མི་ཕན་ཏེ། དེར་ལས་དང་པོ་པས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བློའི་འཇུག་པའང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད་པ་དེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་ན་བདེན་གཉིས་ལས་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་ཆ་འདི་ལྟར་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངག་དོན་ཡང་དག་པའི་དོན་གཉེར་བའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་(༢༩བ)
ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་མ་གྲགས་པའི་བདེན་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་འབད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་བཞག་པ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཚེ་བདེན་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་འཇོག་པ་ན་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་དེ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོར་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་དེའི་བྱེད་པ་དང་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྟོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
不然，这在这里没有用处。在那里，佛陀根据所化众生的智慧能力高低，越来越大地开示了真俗二谛的境界。而在这里，对于真俗二谛之法的实相意义不去追求，而是随意安立戏论。为了追求那个意义而进行分析，因为情况不同。成立。如果那样相同，那么在遣除戏论的时候，也需要通过理智分析而安立许多戏论，这样就不能从一切戏论中解脱。遣除戏论的边际时，如果再次出现众多戏论的安立，那就太过分了，因为先前的理智是有害的，而后面的理智也会变成无止境的。那么，《入中论》中说：“由串习空性习气力，能令实物习气渐损，由串习无所有习力，彼亦次第渐当除。”因此，如果深入分析，虽然在那里没有成立，但稍微观察一下，安立真俗二谛的成立之义，并且安立为获得，这并不矛盾，如果这样想，那对这里也没有用处。在那里，初学者为了对治执着事物自性成立，而修习空性见，当那个修行圆满时，也说那样见修的智慧融入寂灭。因此，你们稍微观察一下，就说从真俗二谛中，像这样成立能起作用的事物部分，这不会成为合理的论证。在寻求语言意义的正确意义时进行分析(29b)，如果在世间和论典中没有宣说的真俗二谛基相同的事物，通过努力去证实并加以安立，就像外道安立遍计所执的法一样，这种方式对于成就解脱和一切智智没有任何帮助。第二种情况是，稍微分析时，在安立真俗二谛基相同的时候，就直接承认清净无坏的法和补特伽罗都是涅槃之法的自性和作者，并且也承认轮回的一切法都是通过它而变成作者和自性。这与佛陀所说的一切法皆空且无我的说法相违背，这是已经承认的。因为那样做，就会导致轮回和涅槃的一切都成立

【英语翻译】
Otherwise, this is not useful here. There, the Buddha, according to the high and low capacity of the minds of the beings to be tamed, increasingly showed the realm of the two truths. And here, one does not pursue the meaning of the reality of the two truths, but rather arbitrarily establishes elaborations. Because the situation is different when analyzing in order to pursue that meaning. It is established. If it is the same, then at the time of dispelling elaborations, it is also necessary to analyze with reason and establish many elaborations, so that one cannot be liberated from all elaborations. When dispelling the limits of elaborations, if the establishment of many elaborations appears again, then it is too much, because the previous reason is harmful, and the later reason will also become endless. Then, it is said in the "Madhyamakavatara": "By the power of habituating the habit of emptiness, the habit of real things can be gradually reduced, and by the power of habituating the habit of non-existence, it will also be gradually removed in order." Therefore, if you analyze deeply, although it is not established there, but if you observe a little, establish the meaning of the establishment of the two truths, and establish it as attainment, this is not contradictory, if you think so, it is not useful here. There, the beginner cultivates the view of emptiness as an antidote to clinging to the self-establishment of things, and when that practice is complete, it is also said that the wisdom of such view and practice merges into quiescence. Therefore, if you observe a little, you will say that from the two truths, the part of things that can function is established in this way, which will not become a reasonable argument. When analyzing in the context of seeking the correct meaning of language (29b), if the two truths that are not declared in the world and the scriptures are the same, and the things are proved by effort and established, just like the outsiders establish the imputed dharma, this method is not helpful at all for achieving liberation and omniscience. The second case is that when analyzing a little, when establishing the two truths as the same, one directly admits that the pure and indestructible dharma and the person are all the nature and author of the dharma of nirvana, and also admits that all the dharmas of samsara become the author and nature through it. This contradicts the Buddha's statement that all dharmas are empty and selfless, which has been admitted. Because doing so will lead to the establishment of everything in samsara and nirvana.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱེད་པོ་དང་བདག་དེ་དྭངས་མ་རང་ངམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དེ་ལྟར་བྱེད་པོ་དང་བདག་པོ་དེ་གཞན་གྱི་བྱེད་བདག་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་མོད། ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་དཔྱད་ངོར་ཡང་དག་པར་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གྲངས་ཅན་གྱི་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་འགོག་པའང་བྱེད་མི་རིགས་པས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། ཡང་ཁྱེད་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྭངས་མ་རང་ངམ་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་དེར་བལྟོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་བདག་སྐྱེ་ཁས་བླངས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་ཅན་གྱིས་མིག་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་(༣༠ན)
ཚིག་གི་ཟོལ་ཙམ་གྱིས་ནོར་བ་མེད་པའི་གྲུབ་མཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་ལ་བསམས་ནས་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངེད་ཀྱི་དྭངས་མ་མི་རྟག་པར་འདོད་ལ་རྟག་པར་མི་འདོད་པས་ཕྱི་རོལ་པས་བདག་རྟག་པ་འདོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེའོ་སྙམ་ན། འོ་ན་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་བདག་ཆད་པར་འདོད་ཅིང་མ་ཤིའི་བར་བདག་ཤེས་པར་འདོད་ལ། དེའང་མི་རྟག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔྱད་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་དྭངས་མའི་ཆོས་བྱེད་པོ་དང་བདག་པོར་འཇོག་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་བདག་པོ་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་ཁ་ཞེ་མ་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་དོན་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བྱེད་པོ་ནི། རྒྱུ་རྒྱུད་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བྱེད་པ་དཔྱད་མི་བཟོད་ལས་བཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་པས་བཏགས་པའི་བདག་རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་རྙེད་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཙམ་ཞིག་འཇོག་པ་ལས་དྭངས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འཇོག་ན་གཞི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དེ་ལ་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་པ་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་རྨེག་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་རིགས་ཏེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སོ་སོར་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ཤིང༌། སོ་སྐྱེ་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཚེ་དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བརྗོ

【汉语翻译】
，作者和所有者是纯净的吗？因为这样的作者和所有者不依赖于自身原因之外的其他作者，所以承认了这一标志。如果有人认为有什么错误，那么，根据分析，从自我产生是合理的，因为可以很好地证明，你们数论者也不应该阻止想要自我产生，所以会变得比心脏还小。因此，对于那些声称存在四种极端产生的自我的人来说，哪里有解脱？或者，你们不会那样改变，因为依赖于纯净本身或纯净的本质，而不是从其他原因和集合中产生，所以不会变成承认自我产生的错误，如果这样认为。那么，就像数论者说眼睛等是为了他人的利益一样(30n)，
仅仅用言语的伪装不会变成没有错误的宗义，因为是自己思考后，给别人强加而说的。或者，我们认为纯净是无常的，不认为是常，所以与外道认为自我常在有很大的区别，如果这样认为。那么，外道顺世论者也会承认无我，因为他们认为死后自我断灭，活着的时候认为自我知道，而且也认为是无常的。因此，在这种分析的情况下，即使将纯净的法作为作者和所有者，也不是承认了人与法的作者和所有者，这也是说了口是心非的话，因为分析的意义是纯净的自性任运成就的胜义作者，除了因续如来藏的作用不可分析之外，没有其他的。例如，就像外道假设的自我，如果用理智分析，在这里除了蕴之外找不到一样。第三个是，在佛和众生的相续中，仅仅安立一个人，而不是安立纯净的瑜伽士和勇士空行母等，那么在基础和道的阶段，这个众生有两个补特伽罗，成佛的时候就变成只有一个补特伽罗，因为从成佛开始，所有的污垢都被彻底清除了。不应该这样认为，因为在显宗和密宗中，都没有说由生者和圣者完全分开的各自有两个补特伽罗，当凡夫从束缚中解脱时，就称他为圣者。

【英语翻译】
, is the author and owner pure? Because such an author and owner does not depend on other authors besides their own causes, this mark is admitted. If one thinks there is any fault, then, according to analysis, it is reasonable to arise from the self, because it can be well proven that you Samkhyas should not prevent wanting self-generation either, so it will become smaller than the heart. Therefore, where is liberation for those who claim the self to have four extreme births? Or, you will not change in that way, because relying on the pure itself or the essence of purity, rather than arising from other causes and collections, it will not become a fault of admitting self-generation, if you think so. Then, just as the Samkhyas say that the eyes etc. are for the benefit of others (30n),
merely with the pretense of words, it will not become a doctrine without error, because it is said after thinking for oneself and imposing it on others. Or, we think that purity is impermanent and do not think it is permanent, so there is a big difference from the outsiders who think that the self is permanent, if you think so. Then, the materialist heretics will also admit no-self, because they think that the self is annihilated after death, and think that the self knows while alive, and it is also thought to be impermanent. Therefore, in the case of this analysis, even if the pure dharma is placed as the author and owner, it is not admitting the author and owner of person and dharma, this is also saying something inconsistent, because the meaning of analysis is that the pure nature spontaneously accomplished ultimate author, there is no other besides the action of the cause-continuum Tathagatagarbha that cannot be analyzed. For example, just like the self assumed by the heretics, if analyzed with reason, it cannot be found here other than the aggregates. The third is, in the continuum of Buddhas and sentient beings, merely establishing a person, rather than establishing pure yogis and heroes, dakinis, etc., then in the stages of base and path, this sentient being has two pudgalas, and when becoming a Buddha, it becomes only one pudgala, because from becoming a Buddha, all defilements are completely cleared away. It should not be thought so, because in both Sutra and Tantra, it has not been said that there are two separate pudgalas completely separated by the born and the noble, when an ordinary being is liberated from bondage, he is called a noble person.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ད་(༣༠བ)
ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་བྱེ་སྨྲས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གང་ཟག་ལ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་མིན་པར་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་གང་ཟག་ཀྱང་དག་མ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལ་གཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་མིན་པར་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྭངས་མའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་བཏགས་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་དང་བཏགས་སྣང་ལོག་པས་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེས་དེར་གྱུར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལའང་ནང་འགལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྭངས་མའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་དེ་སྙིགས་མ་མིན་པས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱེད་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་སྨྲས་པས། ཞེ་བཞག་ལ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཁར་འདོན་ལ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འདོད་བཞིན། བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་བརྗོད་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟོག་བཟོའི་དྲན་རྒྱ་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་རྟོག་གེའི་སྨྲ་བ་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་དག་པས་དཔྱད་པ་ན་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། བཞི་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། རྟོག་པས་ཕར་བཞག་མིན་པའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་ནང་གི་(༣༡ན)
མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་འབད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་དག་གིས་ཁྱད་གཞི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བེམས་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་དེར་བདེན་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མིན་པར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་ཅིང༌། ཁྱད་ཆོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ལྟ་བུར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཀྱང༌། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་བདག་ལྟ་དེ་འདྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་སྔར་ཡང་མ་གྲགས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ལ་བཀར་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་བདག་ལྟ་དེ་འདྲ་

【汉语翻译】
现在（30b）
的。因为没有观察到以清净自性作为特点的圣者。如果不成立，那么就像毗婆沙宗承认分别生者补特伽罗是安立在补特伽罗上的假有，而不是实有一样，在名言中，也必须承认补特伽罗是安立在清净与不清净的蕴上的假有，而不是实有。清净之法所成的补特伽罗，是自性任运成就的胜义谛，以及金刚乘行者所见的瑜伽，哪一个是真正的世俗谛呢？如果是那样，那么假象的世俗谛和由颠倒假象所安立的世俗谛之法，就不能代替成为它的法。不仅如此，你们自己的宗派也陷入了自相矛盾。如果是清净的补特伽罗，那么它就不是污垢，因此不是污垢的众生。但是你们认为在污垢众生的补特伽罗的相续中，有已经成佛的清净，因此说如果是有情，就不是佛。无论心里怎么想，口头上却说污垢的众生不是佛。表达方式却像是真实的一样。因此，所有发挥想象的记忆技巧所说的话，都像外道的辩论一样，用正确的道理来观察时，怎么可能有符合实际的时候呢？第四个不合理，如果证悟了不是由分别假立的，而是从事物本身存在的角度来说，以真实成立空性的空性，就是证悟了法无我，那么内外（31a）
的各派外道等一切有情，都会毫不费力地现证法无我。他们以俱生认为差别的基础，如法之差别，色受等是真实的，在你们的宗派中，这不是俱生的真实执着，而是名言量成立的。即使执着于极微和不可分割的刹那等由分别假立的差别，那也不是俱生的法我见。而你们所希望的那种我见，在世间和论典中以前也没有出现过，如果在他们的相续中寻找体验，也无法观察到。对此，你们在世间和论典中

【英语翻译】
Now (30b)
of. Because no noble person distinguished by the nature of purity is observed. If it is not established, then just as the Vaibhashikas admit that a separate living being, a person, is a designation established on a person, not a real entity, so too in name, a person must also be admitted as a designation established on pure and impure aggregates, not a real entity. Which is the pure Dharma-formed person, the ultimate truth of self-nature spontaneously accomplished, and the yoga seen by Vajrayana practitioners, which is the true conventional truth? If so, then the conventional truth of imputed appearance and the Dharma of the conventional truth imputed by inverted appearance cannot replace the Dharma that has become it. Moreover, your own system also falls into self-contradiction. If it is a pure person, then it is not filth, therefore it is not a filthy being. But you think that in the continuum of a filthy being's person, there is purity that has become a Buddha, so you say that if it is a sentient being, it is not a Buddha. Whatever you think in your heart, you say that filthy beings are not Buddhas. The expression seems to be true. Therefore, all the words spoken by exerting the skill of imaginative memory are like the arguments of outsiders. When examined with correct reasoning, how can there be a time when they conform to reality? The fourth is unreasonable. If the emptiness of being empty of true establishment from the perspective of the way things exist on their own, not posited by discrimination, is realized, then realizing the selflessness of phenomena, then all sentient beings, such as the inner and outer (31a)
heretics, will effortlessly realize the selflessness of phenomena. They innately regard the basis of distinction, such as the distinction of Dharma, form and consciousness, as true. In your system, this is not an innate clinging to truth, but a nominal valid cognition. Even if one clings to distinctions fabricated by discrimination, such as subtle particles and indivisible moments, that is not an innate view of the self of phenomena. And the kind of self-view that you desire has never appeared before in the world and in treatises, and if one searches for experience in their continuum, it cannot be observed. To this, you in the world and in treatises

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
སྔར་མ་གྲགས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། དེ་གྲགས་མ་གྲགས་གང་ཡིན་ཀྱང་བླའི། རྟགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་གཞི་དོན་བྱེད་པའི་ཆོས་དམིགས་ཙམ་ནས་དེ་དེར་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་བྱེད་པའི་བདག་བདེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆར་ལ། དེའི་བདག་བདེན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟ་ལས་དམིགས་རྣམ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། ཁྱེད་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་རང་བདེན་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བྱ་བྱེད་རང་བདེན་པ་གཉིས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་བདག་ལྟའི་དམིགས་མྱོང་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རང་གཞན་སུའི་རྒྱུད་ལ་བཀར་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ངེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(༣༡བ)
ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཞུགས་ལུགས་དང༌། ཁྱེད་ཅག་དཔོན་སློབ་ཆོས་ལ་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཞུགས་ལུགས་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདུག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ལྟ་ལ་ཁྱེད་བསྙོན་འདེབས་ན་ངེད་ཅག་ཇི་ལྟར་བྱར་ཡོད། ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་བདེན་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་ཚུལ་འདི་ལ་ངེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱི་དབང་གིས་སྨྱོ་ནས་གང་རུང་ཞིག་བློའི་འཇུག་པ་ཉམས་པ་ལས་འོས་མེད་པས། དེ་ལྟར་ན་ངེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱེད་གཉིས་སུ་སྨྱོ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀ་བ་ཀ་བར་བདེན་པ་དང༌། བུམ་པ་བུམ་པར་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་ཞེན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་འདྲ་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་འདི་ལྟར་དུ་ཐོས་ཏེ། ངེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ནི་ངེད་རང་གི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་སྐྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་ངོས་ཟིན་པ་མི་སྲིད་ཟེར་བར་འདུག་པས། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་ཅན་སུ་ཡིའང་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བའི་བདག་དང་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
如果认为先前未知的宗法不成，那么，无论它是否已知，都无关紧要。后一个宗法是成立的，因为内外道徒等一切有情，仅仅是针对作为特殊基础的事物，就会自然而然地产生认为事物是真实的我的想法，并且会产生行动、行为和工作这三者。虽然其中一些真实的我的特征会被概念所歪曲，但由于体验到与生俱来的我见没有不同的目标和方面，因此，对于您来说，由妙音所展示的宗法的驳斥对象，即事物之行为和作用，以其自性真实存在的方式而成立的，第二个行为和作用的自性真实存在的与生俱来的错觉的我见的体验，即使在自己或他人的相续中，也丝毫不会显现。如果说那也不成立，那么，我们一切有情(31b)的法中生俱来的我见进入的方式，与你们师徒的法中生俱来的我见进入的方式并不相同。如果你们否认一切有情的法中的真见，我们该怎么办？或者，对于这种生俱来的真见显现的方式，我们一切有情和你们两者，要么是由于疾病和邪魔的影响而疯狂，要么是精神错乱，别无选择。如果是这样，那么必须检查我们一切有情和你们两者谁是疯子。此外，圆满正等觉佛陀和圣怙主龙树等曾说过，一切有情相续中存在的生俱来的真执，即柱子是真实的柱子，瓶子是真实的瓶子的真实现象，连同执着，这种错觉使一切有情都陷入错觉。而你们所希望的那种生俱来的真执，我们只是从你们自己的口中听到过这样的话：我的至尊妙音所认为的这种生俱来的真执，除非是培养中观见解指导的经验，否则不可能被认识。因此，当你们相续中生起中观的经验时，对于任何有情相续中都不会显现的我与真执的生俱来，我们以极大的恭敬顶礼。因此，我们这个世界的导师就是薄伽梵释迦牟尼佛。

【英语翻译】
If it is thought that the previously unknown sign is not established, then it does not matter whether it is known or not. The latter sign is established, because all sentient beings, such as inner and outer heretics, merely by targeting the dharma that functions as a special basis, spontaneously arise with the thought of a true self that performs actions, behaviors, and works, etc. Although some of the characteristics of that true self are distorted by concepts, since there is experience of the innate self-view without differing targets and aspects, for you, the object of refutation of the sign shown by Jamyang, namely the actions and functions of things, established in the way that they exist truly by their own nature, the experience of the innate delusion of the second action and function existing truly by its own nature, does not appear even slightly in the continuum of oneself or others. If you say that is also not established, then the way that the innate self-view enters into the dharma of all sentient beings (31b), and the way that the innate self-view enters into the dharma of you teachers and students, are not the same. If you deny the true view of the dharma of all sentient beings, what can we do? Or, for this way in which the innate true view of dharma appears, there is no choice but that either we all sentient beings and you two are driven mad by the influence of disease and demons, or that our minds are deranged. If that is the case, then it must be examined whether we all sentient beings and you two are mad. Furthermore, the complete and perfect Buddha and the glorious protector Nagarjuna, etc., have said that the innate clinging to truth that exists in the continuum of all sentient beings, namely the true appearance of the pillar being a true pillar and the vase being a true vase, together with attachment, this delusion has deluded all sentient beings. And that kind of innate clinging to truth that you desire, we have only heard from your own mouths in this way: This innate one that my venerable Jamyang considers, unless it is an experience of cultivating the guidance of the Madhyamaka view, it is said that it is impossible to recognize. Therefore, when the experience of Madhyamaka arises in your continuum, we prostrate with great reverence to that innate self and clinging to truth that does not appear in the continuum of any sentient being. Therefore, the teacher of this world of ours is the Bhagavan Shakyamuni Buddha himself.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་པས། དེས་གང་དུ་བལྟས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལྟར་འགྱུར་བ་དང༌། དེར་མ་བལྟས་ན་དེར་མི་འགྱུར་བར་འཆད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་(༣༢ན)
པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་གི། དེ་ལས་གཞན་གློ་བུར་བའི་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སོགས་གང་གིའང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ༌། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཁྱད་ཅན་དེ་འདྲ་བ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཆར་གྱི་རྟོགས་བྱའི་དབུ་མར་ཁྱད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་བདེན་སྙམ་དུ་ག་ལ་བགྱིད། ཁྱེད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ངེས་བྱེད་མཆོག་གྱུར་འཁྲིག་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཙམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལའང་དཔྱད་པར་བྱར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཁྲིག་ཚོར་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་ནམ། ཡང་ན། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཁྲིག་ཚོར་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལ་འཛིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་ཅན་དེའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་ཐལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཁྲིག་ཚོར་ལས་ཁྱད་པར་བ་ཁམས་གོང་གི་འཁྲིག་པའི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ནམ། ཡང་ན། འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེའི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་རུང་སྟེ། ཁམས་གོང་ལ་འཁྲིག་པའི་ཚོར་བ་དེ་མེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དེ་ངེས་བྱེད་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཁོ་ནར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡིན་ན་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ལས་མ་འདས་པས་ངན་སོང་གི་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་ཐལ་ཆེས་སོ། །ཡང་ན། སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པའི་མིའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བདེ་དེ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། (༣༢བ)
འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་ཁྱེད་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ལ་དེར་མི་ཐལ་ཏེ། རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཁྱེད་ཅག་གསང་སྔགས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ལོག་ལྟ་འདི་སྤངས་ནས་ནམ་སྐལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་དེར་གདམས་པར་བྱའི། ད་ལྟ་ཁྱེད་ལ་བཤད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་མི་རུང་ཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་བའི་མནའ་ཆུ་བཏུང་ཟིན་པས་འདིར་བཤད་དུ་གར་སྤོབས། ཁྱད་པར་ཚོར་

【汉语翻译】
因此，我将追随被预言为伟大车乘的（上师），他所注视之处皆转为佛法之主，不注视则不然。(32a)我不追随其他任何突发的慈爱，如文殊等。因此，对于你们那种独特的法与人无我，认为它与显密二者的证悟对象——中观——毫无差别，我怎么会认为是真实的呢？你们所认为的空性，仅仅是作为决定的最殊胜的性交感受，对此也需要进行考察。例如，在这种情况下，是执着于所有以人为所依的性交感受呢？还是执着于某种特殊的人为所依的性交感受？如果按照第一种情况，那么，所有众生都可以通过密宗的特殊方法来显现显密的中观见，因为认为仅仅通过这种方法就能成就显现。如果按照第二种情况，那么，是认为性交感受比人为所依的性交感受更特殊，是更高界的性交感受呢？还是认为它是欲望感受的特殊之处？如果按照第一种情况，那是不行的，因为更高界没有性交感受，而且这种特殊之处仅仅被赞颂为欲望感受。如果按照第二种情况，如果它是欲望感受的特殊之处，那么它没有超出欲望感受，因此，恶道的欲望感受也会成为证悟显密中观见的方便，那就太过分了。或者说，凡夫初学者以人为所依，不依赖智慧的乐受是无漏的安乐，这也是不行的。(32b)因为欲望感受是异熟所生，遍布于行苦的谛实。如果说这对于你也一样，那么，这对我来说是不成立的，因为理由不成立。理由不成立的原因是什么呢？原因在于，你们何时放弃了对密宗的诽谤和邪见，成为了有缘的自在者，那时再传授吧。现在告诉你们，因为已经喝下了世尊不允许说的誓言之水，所以在这里怎么敢说呢？特别是感受

【英语翻译】
Therefore, I will follow the one prophesied as the great chariot, who, wherever he looks, transforms into the lord of Dharma, and if he does not look, it does not transform. (32a) I will not follow any other sudden loving-kindness, such as Manjushri. Therefore, how could I consider as true your unique Dharma and personal selflessness, which you say are no different from the Madhyamaka, the object of realization for both Sutra and Tantra? Your emptiness, which you consider to be merely the supreme determining factor of sexual intercourse, also needs to be examined. For example, in this case, do you cling to all sexual sensations that rely on humans? Or do you cling to a particular sexual sensation that relies on humans? If it is the first case, then all sentient beings can manifest the Madhyamaka view of Sutra and Tantra through the special method of Tantra, because it is assumed that manifestation can be accomplished by that method alone. If it is the second case, then do you identify the sexual sensation as more special than the sexual sensation that relies on humans, as a sexual sensation of a higher realm? Or do you identify it as a special aspect of the sensation of desire? If it is the first case, it is not permissible, because there is no sexual sensation in the higher realm, and that special aspect is praised only as the sensation of desire. If it is the second case, if it is a special aspect of the sensation of desire, then it has not transcended the sensation of desire, therefore, the sensation of desire of the lower realms would also become a means of realizing the Madhyamaka view of Sutra and Tantra, which would be too extreme. Or, if the pleasure experienced by an ordinary beginner who relies on humans and does not rely on wisdom is the unpolluted bliss, that is also not permissible. (32b) Because the sensation of desire is born from maturation and pervades the truth of the suffering of conditioned existence. If you say that it is the same for me, then that is not established for me, because the reason is not established. What is the reason why the reason is not established? The reason is that when you abandon this slander and wrong view of secret mantra and become a fortunate master, then I will instruct you. Now, if I tell you, because I have already drunk the oath water that the Bhagavan said should not be spoken, how dare I speak here? Especially the sensation

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞུ་བདེ་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་བདེན་སྟོང་འཇལ་བྱེད་ནི་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་རྟོག་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་དགོས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡུལ་དང་ཞུ་བདེ་ཡུལ་ཅན་དུ་འོང་བའི་སྐབས་ཨེ་འདུག བསྐལ་པའི་བར་དུ་སོམས་ཤིག དེས་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གྲགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་དུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གིས་འཆད་པར་སྣང་བས་འདིར་ཞར་བྱུང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ལ་སྐབས་དོན་མིན་པས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ། །
དབུ་མའི་བརྒྱུད་རིམ།

【汉语翻译】
所谓的“哇ཞུ་བདེ་”是无分别的智慧。您衡量真性空性，必须通过将真实视为虚无的分别念来实现。那么，您的中观见解是否存在境和“ཞུ་བདེ་”有境的情况呢？请您长久思索。因此，显密的中观法理体系，由于对所有闻名者来说都极为隐秘，所以似乎完全凭借臆造来阐释。因此，在此顺便稍作论述，但并非正题，故省略详细阐述。
中观传承。

【英语翻译】
The so-called 'ba zhu de' is non-conceptual wisdom. You must realize the emptiness of truth through a conceptual mind that understands truth as non-existent. So, does your Madhyamaka view have the case of an object and 'zhu de' as the subject? Please contemplate for a long time. Therefore, the system of Madhyamaka Dharma in Sutra and Tantra, because it appears extremely hidden to all who are famous, seems to be explained solely by fabrication. Therefore, a little is said here incidentally, but since it is not the main topic, detailed elaboration is omitted.
The Madhyamaka Lineage.

============================================================

